文化學者眼中的大馬：走向極端，快速沉淪。當民族傳統不敵伊斯蘭極端主義，馬來女性連穿衣服都能引起巨大爭議。
作者：王國璋（馬來西亞檳州北海人，現任職於香港中文大學未來城市研究所）
Kebaya的起源，與伊斯蘭信仰脫不了關係。馬航、新航、印尼航空的空姐制服選擇，一貫都是 kebaya。一般公認源出於爪哇島的傳統馬來服飾，對馬來群島的女性而言，曾經儼如國服，其族群文化上的象徵意義，無可取代。從本土文化傳承的視角 看，kebaya一如皮影戲、鄉野巫術等馬來傳統，因「宗教不正確」而沉淪外，還有馬來社會歷來較寬鬆彈性地詮釋宗教規範的傳統實踐，竟也遠去。制度轉折 一旦確立，長此以往，就可能深刻改變社會的價值觀及意識形態。伊斯蘭行政、教育及司法體系今天不僅自成一套，建制化的程度也愈深。宗教詮釋定於一尊，國家 之手，更直接插手管制並統一形塑穆斯林的行為思想。
（照片來源／KwikNews）
【文／王國璋】
這年頭在馬來西亞，穿衣越來越成麻煩事。
麻煩兩大類，一是逆理性的著裝時尚與規範，如高官顯要及顯貴們的小嘍囉，頂著赤道豔陽，硬是要穿全套西裝大衣加領帶，以致一遁出冷颼颼的空調辦公 樓，就要急急鑽進冷氣轎車，否則滿身臭汗。這美其名曰莊重。寬鬆舒適的熱帶短褲短上衣，如果在大場合出現，必遭鄙視。但早年的馬來亞，警官警員正是以短褲 短上衣，招搖於市井。
另一類麻煩，則是伊斯蘭化大潮下，國內越來越保守的著裝限制。這美其名曰國情。「國情」帶來的箝制效應，在以穆斯林為主的多元社會裡，很自然地就會外溢到非穆斯林身上。「莊重」與「國情」還往往合流，成了同一件事。
穿衣當然不僅僅是蔽體。服裝的象徵意涵──藉由穿著展示性別、階級、年齡、群體文化差異、價值觀等，人類學及社會學討論已多，毋庸我在此學舌。去年 6月，民眾在公共場合尤其是公家範圍內該怎麼穿，才算是莊重及符合國情，就曾由各公家部門的保安人員、部門衣著指南、小小紗籠布及「昧於國情」的華裔百姓 聯袂主演，掀起了逾月的輿論論戰。拖鞋不行，也罷；短褲、短裙、窄裙都不行？反正女性緊身不行、露大腿露手臂不行、不逾膝蓋不行。
（照片來源／Japan it UP!）
制服爭議與社會價值觀
官府衣著指南恆在，但衣著指南反映什麼樣的社會價值觀？保安人員的執法尺度，又折射出什麼樣的時代變遷？是很有趣的問題。晚近的空姐制服爭議，就是另一具體而微的案例。
亞航空姐的制服，能不能或該不該淺露「事業線」，前些年經歷過保守宗教輿論的一番圍剿，早就投降，自封「事業線」。2014年馬航 MH370 及翌年 MH17 的兩場空難，不幸又成了某些穆斯林眼中，「阿拉之怒」的鐵證：制服不雅有違教義，還在機上供酒賣酒，活該蒙禍。更有馬航空姐據雲找上玻州宗教司阿斯里 （Mohd Asri Zainul Abidin）哭訴，為其無法在工作時戴頭巾及被迫為乘客奉酒，悲痛不已。
那好。2015年歲末，馬來西亞首家「清真航空」Rayani，終於橫空出世。定時祈禱、不賣酒之外，賣點還有空姐必戴頭巾，兼穿長襯衫長外套長褲。不過有穆斯林顯然還不買帳，要求以寬袍遮掩女體曲線，以免挑動男人色念。
空姐制服的宗教爭議，基本上繫於衣著能否全遮「羞體」（aurat／awrah）。不過羞體的概念，伊斯蘭各教派間稍有不同詮釋，其實並未定於一尊。「羞體」之於穆斯林男性，大致並無爭議，肚臍以下、膝蓋以上的身體部位，都是羞體，所以時刻都要遮掩。
羞體之於穆斯林女性，則會因周遭人等的性別、親緣關係不同而有別。譬如處身其他穆斯林女性當中，羞體的界定最是寬鬆，只限肚臍以下、膝蓋以上部位。 其次，周遭如果只有男性近親，則女人的胸、背也是羞體，也要遮掩。不過一旦面對任何沒有親緣關係的男性，一般共識即手、臉之外，都是羞體。穆罕默德時代的 早期穆斯林女性，據說雖披頭巾，卻繫於後，所以頸部及上胸部並未遮掩。部分教派則要求女性除了眼部，應徹底覆蓋全身，遂發展出只留一絲眼隙或一框網簾的 niqab 和 burqa 式全身罩袍。而更極致的詮釋，則是連眼部也不容外露，乃有中亞一帶的 Paranja／faranji 式罩袍。
（照片來源／Wanista）
宗教規範的本土詮釋
但馬航貴為國家航空公司，代表國家形象，其空姐制服其實還涉及一個更重要的本土／族群文化議題，而這與馬來族群歷來對宗教規範的本土詮釋，也密切相關。
馬航、新航、印尼航空的空姐制服選擇，一貫都是 kebaya，什麼意思？無他，不過因為 kebaya 這一般公認源出於爪哇島的傳統馬來服飾，對馬來群島的女性而言，曾經儼如國服，其族群文化上的象徵意義，無可取代。
Kebaya 的起源，說來也和伊斯蘭信仰脫不了關係。爪哇滿者伯夷王國轉皈依伊斯蘭信仰後，宮廷裡開始發展出融入其貴族女性之貼身胸衣 kemban 的 kebaya 穿著，以符合伊斯蘭更嚴謹的衣著規範。細節不論，kebaya 發展至今已多有變種，但基本上維持上下兩件，上為 baju kebaya，下則配以裹身的 kain batik 或 sarong。
Kebaya 因源自馬來群島伊斯蘭化後的歷史時期，與伊斯蘭信仰共存至今已逾五百年，其穿著方式是否符合伊斯蘭對女性遮掩羞體的規範，繫於本土詮釋。以馬航空姐今天的 kebaya 樣式為例，爭議之處，大致不外三點：一是袖子夠不夠長？二是頸部及上胸部可不可以如此外露？三是剪裁可否貼身，以突顯女體曲線？
相較於馬來西亞較寬容世俗的獨立初期（這方面 P. Ramlee 早年的黑白電影雖不能折射歷史全貌，卻仍足以讓人一窺與今大不相同的馬來社會氛圍），國內主流穆斯林社群在衣著方面的意識形態，顯然已經有別。Baju kurung 的普及或強制普及，就是回應之一。Baju kurung 可謂 kebaya 變種之一，但其寬袍及膝且採長袖設計，再配以頭巾和及踝長裙，故只外露手和臉部。馬來社會這種衣著上的轉折，關鍵在1980年代中東伊斯蘭復興運動東漸 後，巫統和伊黨投身伊斯蘭化競賽，並積數十年之經營，發展出與官僚機構結合的伊斯蘭行政、教育及司法體系。體系既成，回頭又鞏固強化了這類意識形態。
（照片來源／JAKIM）
建制化改變意識形態
然而 kebaya 之開始遭到部分馬來社會唾棄，實在令人神傷。該感嘆的，除了從本土文化傳承的視角看，kebaya一如皮影戲、鄉野巫術等馬來傳統，因「宗教不正確」而沉淪外，還有馬來社會歷來較寬鬆彈性地詮釋宗教規範的傳統實踐，竟也遠去。
制度轉折一旦確立，長此以往，就可能深刻改變社會的價值觀及意識形態，反之亦然。伊斯蘭行政、教育及司法體系今天不僅自成一套，建制化的程度 （institutionalization）也愈深。宗教詮釋定於一尊，國家之手，更直接插手管制並統一形塑穆斯林的行為思想。伊斯蘭信仰固然嚮往政教 合一，但嚴格說來，這並非馬來群島的傳統歷史實踐。去年11月，25名國內的所謂「傑巫」（eminent Malays G25）倡言裁撤聯邦層級的宗教官僚機構——馬來西亞伊斯蘭發展局（JAKIM），或是重回這個實踐傳統的一個嘗試起點。但「傑巫」已是退休人士，期盼制 度再轉折，終歸要回到政治。
轉載請註明來源：今天頭條