廣澤尊王

廣澤尊王是中國福建泉州三邑的南安鄉土神，又稱「保安尊王」、「保安廣澤尊王」。俗稱「郭相公」、「郭聖公」、「郭聖王」、「翹腳王」、「聖王公」等。

傳說，廣澤尊王升天前，是名叫郭洪福(閩南語：Koeh Hông-hok)的一位牧童（一說為「郭忠福」或「郭乾」），生於後唐同光元年（923年）二月廿二。福建省泉州府南安縣小溪場金谷（今屬安溪縣）人。是唐朝汾陽王郭子儀的後裔，父名郭亮，母名林素娘。父母皆受僱於楊姓地主，他七歲喪父，家境貧寒，幫忙地主放牧。

楊姓地主欲遷徙祖墳，請了一位道行高深的風水師（姓名不詳，一說崔芸）擇地。但地主吝嗇成性，並未善待風水師，甚至還將跌落廁所的羊屍煮熟，供應風水師食用。風水師得知受到地主此般侮辱之後，怒火中燒，不但不幫地主選擇吉地改葬，反而將難得一見的吉地「羊棚蜈蚣穴」，告訴了善良忠厚的郭姓牧童。

牧童將父親的遺骨葬在吉地之後，就和母親離開了楊家，搬到福建泉州三邑南安詩山落腳。他日夜在山上打坐修煉，竟然因為父墳風水的庇蔭及自身努力，在一次打坐時得道升天，牧童的母親發覺不對，看到他兩腳盤著腿而飛昇，於是去拉他的左腳，想阻止他離去，他左腳被拉下來，但依然成仙。故其造像為一腳盤腿，一腳下垂的「翹腳」造型。

成仙後，郭聖王經常顯示神蹟，受到歷代皇帝尊封。清代光緒年間的《郭山廟志》記載，宋高宗時皇宮火災，尊王滅火救駕有功，第一次受封；其後宋寧宗、宋理宗都曾敕封，宋寧宗並封其父母為「太王」、「太妃」。

民間傳說，清朝雍正帝尚未登基時，得了嚴重的天花，藥石罔效，羣醫無策，正病危時，某夜夢見一少年送來「降痘丹」，問其姓名，答云：「泉州郭乾」，夢醒，果然病癒，遍訪其人，始知乃廣澤尊王顯靈，逐加封為保安廣澤尊王。最後一次受封則在清穆宗同治九年（1870年），更因顯靈定寇，由永春刺史翁學本與南安縣令吳光漢奏請加封「保安」，封爵全稱「威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」，簡稱「廣澤尊王」。

每年舊曆八月都會舉辦廣澤尊王「封塋祭祖」的活動，世界各地的信徒，至閩南泉州安溪縣祭拜廣澤尊王的祖墳，對尊王先人表示敬意。「封塋祭祖」時，先祭當年地主「楊公墓」，以示不忘故主初恩。祭完楊公，信眾扶持尊王神像，祭拜尊王祖墳而退。

民間傳說，廣澤尊王得道升天之後，娶妻妙應仙妃，生了十三個兒子，號稱 「十三太保」，以輔佐其庇鄉佑民。也有人認為「十三太保」，是「廣澤尊王」的分身、化身或是部將，並非其子。

廣澤尊王的護法神為黃太尉與陳欽差。相傳黃太尉是一位道長，居聖王廟附近，見到另一位道士欲偷襲，引水灌廟宇，黃道長施展法力，擲出手上喫飯用的碗公，將道士所引的水全部收入碗中，解了聖王廟之圍，黃道長羽化後，被郭聖王收為從神，共享香火。

陳欽差則是宋帝所差為郭聖王加封號者，陳宣讀上諭已畢，坐廟中蒲團上，執事奉茶與飲，告曰郭聖王秉性忠厚，又得吉穴而得仙。陳心甚慕之，歎曰；「孔聖人有言，朝聞道，夕死可矣，如得緣歸真，即棄爵祿。」廟中有聲：「此言當真，諾我三聲。」陳曰：「諾、諾、諾！」連應三聲，隨即坐化，眾人大駭。後託夢與執事，曰已歸郭王幕府。

延平王

延平王為南明永曆帝於1655年敕封鄭成功的郡王爵位。鄭成功在1662年攻占台灣不久後薨殂於承天府安平鎮。其子鄭經在沒有明皇的冊封之下，接受了部分明鄭家臣的擁戴，自行以王世子的身分於思明州繼位；隨後又率軍征討並擊敗人在台灣「護理」王璽的叔父鄭世襲。鄭經在鞏固王位之後，持續使用昭宗的永曆年號，並以此身分於南台灣開創二十餘年的鄭氏王朝。1683年，末代鄭克塽舉國降清，除去延平王爵，降封海澄公。中國明朝的諸侯王爵制度，福王、秦王等一字王號者為親王；二字王號者則為郡王。在明代，親王子除世子外均封郡王、世襲罔替。郡王的封號一般為兩個字，以古郡縣名為多見，如渭南王（秦王系）、項城王（周王系）等。明朝也會封功臣為郡王，多為追諡；其中南明時期有直接授予的，如延平郡王。台灣民間主要紀念與祭祀的「延平郡王」通常指的僅是鄭成功一人。鄭氏向清朝投降之後，延平王的稱號隨之消滅。在台灣清治時期之初，民間不敢以「延平郡王」之名義奉祀鄭成功，直到清欽差大臣沈葆楨在牡丹社事件時以「欽差辦理台灣等處海防兼理各國事務大臣」身分前來台灣，上書請建延平郡王祠，鄭成功才名正言順得以此稱號紀念。及至台灣日治時期，因鄭成功有日本人血統，亦頗重視鄭成功，並未將祠廢除，僅將其改為開山神社，或許因民眾仍習稱其為開山王所致。直至二戰結束，中華民國統治台灣之後，再將開山神社改回延平郡王祠，並將原有福州式廟宇，改建為北方宮殿式。臺南市中西區郡王里因位於延平郡王祠所在地，故命此名。

十殿閻羅

十殿閻羅，或稱十殿閻君、地府十王，是華人心中陰曹地府的主宰，下有判官，統率夜叉、無常鬼，負責審判鬼魂，給予報應並使其進入六道輪迴的「閻羅王」，不同於印度佛教與世界各地的信仰，中國的閻羅王共有十位，各居一殿，故稱「十殿閻羅」，並分轄十八地獄。考其說流傳甚久，具體形成的時間並沒有確切證據，但正式的文獻紀錄可能是唐代民間佛教傳布的《佛說預修十王生七經》（簡稱《預修十王經》）、《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》（簡稱《地藏十王經》）二經。其實中國民間信仰本有陰司的觀念，早在東漢五斗米道時就有三官大帝中的地官大帝掌管山脈、土地與幽冥，而後又出現了東嶽信仰，東嶽泰山被認為是人死後靈魂通往冥界之地，而泰山神是五嶽之主，亦是冥王，尊為「東嶽大帝」，而後又出現酆都信仰，認為人死後的靈魂都應該到酆都居住，故又演變出東嶽大帝的輔佐神酆都大帝，與五方鬼帝合掌酆都六宮，並因為佛教的興盛，民眾認為地藏菩薩進入地府，試圖救度一切受苦眾生，故稱幽冥教主。嶽帝、酆帝、十王等神都對地藏菩薩善加護持，而目連尊者輔佐地藏菩薩，拯救地獄眾生。

佛教在西漢末年傳入中國，並在南北朝時期大為發展，一些佛教神靈也被道教與民間信仰加以改造吸納；另一方面，佛教僧侶們也主動本土化，以適應新的社會環境，於是在佛教中原本只有一位的地府閻羅王（「閻魔羅王」或「平等王」），與各地神話中的冥界神靈混合，有「秦廣」、「初江」、「五道靈官」等說，唐朝以後流傳玉皇大帝冊封十殿閻羅王之說。閻王有十人，在嶽帝、酆帝統領下，審理地府案卷，居住於十殿，蜀國成都府沙門「藏川」創《預修十王經》、《地藏十王經》二經，講閻羅王有十個，為秦廣王、初江王、宋帝王、五官王、閻羅王、變成王、泰山王、平等王、都市王、五道轉輪王等十王，認為人死後的靈魂，先到各縣、州、府、都城隍處接受初審，再逐步移送地府。每七日至一殿受審，頭七至七七，共臨七殿，百日又進第八殿、死後一年到第九殿，死後三年到第十殿，重新轉世。而人死四十九日之內，只要死者家屬多作善事迴向給死者，就能為他超渡，累積冥福。

在宋朝時，十殿閻羅已經成為中國佛教與道教的共通信仰，佛寺伽藍或者道教宮觀多有繪製地府十王圖像，甚至講說十王變文，有《酆都滅罪經》、《地府十王拔度儀》等傳世，善書《玉歷寶鈔》則由淡痴道人進一步對地府加以描述，將每個罪過在何殿受刑立下定義，而此時的「地府十王」之說中「閻羅王」是「十殿閻君」的第五殿之王（為了區別其他的閻羅王，常稱他為「森羅王」），民間對這位閻羅王的說法各有一套，但通常說是宋朝名臣包拯。《包公案》等各話本、小說之中，包公（包拯）生前即「夜審陰，日斷陽」，就是說白天在陽間的開封府衙門審人，晚上靈魂出竅在陰曹地府判鬼的形象，又說包拯為人正直不阿，如鬼魂是受人陷害，包拯可能安排他轉世復仇；也可能會頒布「黑旗令」（相當於復仇的憑證），讓冤魂回歸陽世作祟、討公道，若為惡劣的鬼魂，直接被打入地獄受刑。

龜蛇二將

武當山紫霄宮大殿後蹲著的龜蛇二將，傳說是真武大帝肚子和腸子變的。碗粗的蛇將軍，緊緊纏著龜將軍的身子，龜將軍的腦袋放在一邊，伸著的脖子裏「咕咕嚕嚕」一個勁地吐水……

傳說，真武來到武當山修煉，把鞋子和襪子脫到一邊，日夜盤坐在禪椅上，一動也不動，靜心誦道唸經，不吃飯，也不喝水。

真武不吃不喝，這可苦了肚子和腸子。肚子和腸子相互埋怨，爭吵不休，鬧騰得真武坐立不安，不能修煉，也不能唸經誦道。真武一怒之下，破腹開膛，把腸子和肚子一把抓出來，「叭噠」一聲，扔到了背後的草叢裏。真武這才安靜下來。

肚子和腸子藏在草叢裏，日夜聽真武唸經誦道。經咒入髓，道法附身，變得能說會道，善飛善跑，上天入海，神通廣大，變化無窮。一天，腸子「哧溜」一聲拱進真武的襪筒裏，在地上打了三個滾，喲！腸子變成一條滿身披鱗甲的大蛇。肚子拿過真武的鞋子朝背上一蓋，也打了三個滾，嗬！變成一支鐵殼大烏龜。從此，真武就沒鞋子襪子穿了，打起赤腳來。

龜蛇溜下了武當山，見到百姓的豬羊，三口兩口就吞了，看到農人的牛馬，幾口就吃了，最後連人也吃起來。一次，它倆為爭一頭豹子吃，打得天昏地暗，民不得安。

這時，真武已修煉成神，見龜蛇這般胡鬧，就駕祥雲，揮寶劍，去收伏它們。真武大帝大喝道：「龜蛇伏降，膽敢不從，定斬不饒！」龜蛇儘管是真武大帝肚腸變的，但已得道成精，哪肯聽。它們張牙舞爪，撲上來就和真武大帝廝鬥。

真武大帝怒髮沖冠，揮起寶劍照龜背「噹噹當」斬了數下，龜背金光四射，只留下幾道印子。從此以後，烏龜背上就有了花紋。蛇趁勢「哧溜」一聲撲上來，死死纏住真武大帝，真武又一揮寶劍，「轟隆隆」一聲巨響，五根撐天柱應聲而倒，只見天「唿」的一下塌下來，頓時把龜壓扁了。同時，撐天柱變成了繩子，捆住了蛇的脖子，越捆越緊。從此以後，蛇的脖子就變得細細的了。龜眨眨眼睛，回頭一看，背上壓的並不是天，而是真武大帝踏的一隻腳。蛇也轉轉自己的脖子，見並不是撐天柱變的繩子，而是真武卡著的大手。這一下，龜蛇才殃了勁，撇著嘴巴，灑著淚珠，苦苦哀求真武大帝饒命。

真武看龜蛇是自己肚腸變的，又武藝高強，也歸順了，就收它們作為自己的坐騎，並封為「龜蛇二將」。從此，真武大帝就履龜蛇，邀遊九天巡視。

龜將軍邪念未收，表面佯裝老實，背後繼續幹壞事，經常趁真武大帝閉目養神，偷吃仙物供果；又常常變成花花公子，溜出仙宮，吃喝嫖賭，為非作歹，幹盡壞事。這樣天長日久，被人們告到了真武大帝那裏。真武大帝半信半疑，便留心觀察，想弄個水落石出。

有一次，真武大帝閉目養神，佯裝「呼呼」扯長鼾。龜將軍以為他已睡熟，頭一伸，一口把個大仙果吞進肚子裏。真武大帝就勢一腳踏下，那仙果就從龜將軍的肚子裏「咕嘟」一聲滾出來。真武大帝大怒道：「烏龜！你偷吃了多少仙物，統統給我吐出來，幹了多少壞事，老實向我招來。」龜將軍哭喪著臉說：「我實在吐不出來，說不清楚啊！」

真武大帝心想：龜將軍雖是我肚子變的，但敗壞天風，觸犯天法，豈能饒恕。於是舉起寶劍，「唰」地一聲，龜將軍的腦袋應聲落地。真武大帝就勢一腳，把龜頭龜身踢到紫霄宮背後。又令蛇將軍纏到龜身上，逼著龜將軍往外吐。真武大帝指著龜將軍說：「你啥時吐光說盡了，我再把頭給你安上。」

從此，紫霄宮後那個大烏龜就沒有腦袋了，天天從脖子裏吐水。有時龜不想吐，蛇將軍就揍它。這一揍，雷聲隆隆，暴雨如注，龜將軍嚇得連忙吐水，只聽得龜脖子裏「咕嚕嚕」發響。因烏龜不好好吐，所以永遠吐不完，龜頭也永遠不能再復原了。

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