青山王
此神源由，有兩種說法。
其一：東漢、三國時代孫吳將領張滾，人稱張將軍。212年，張滾奉派駐守泉州惠安地區，頗有治績，因受人民懷念，奉之為神明，稱「青山王」。明代何喬遠的《閩書》惠安縣觀應篇，主此說，認為「青山王」是孫吳的將軍「張滾」。
其二：五代十國時，「閩國」的將軍張悃，人稱張將軍，奉命鎮守惠安一帶，防備海盜。軍紀嚴明、愛民如子，逝世之後屢屢顯靈，因在青山附近建廟祭祀，故尊稱其為「青山王」。明世宗嘉靖時編纂之《惠安縣志》主此說：「青山在縣南，閩時將軍張悃，嘗立寨於此以御海寇。既歿，鄉人廟而祀之，至今不廢。」
有一個知名的傳奇：傳說，張將軍原葬在惠安縣衙門附近，惠安縣每有新官上任，皆前往祭之。宋太宗太平興國年間，縣令崔知節上任，原不去參拜，後因民意，不得已而前往，祭拜時，墓碑突然傾倒，才看到墓碑竟刻有四句詩：「太平興國間，古縣本惠安；今逢崔知節，送我上青山。」崔大驚，並將其墓遷往青山山下（今福建省惠安縣山霞鄉青山東麓），建「青山宮」供奉之，從此被鄉民稱為「青山王」。
在臺北艋舺（今臺北市萬華區），有一個著名的青山王傳說：臺灣日治時期艋舺青山宮附近，有些聲色場所。每次華燈初上，正是青樓開市良辰，有些風塵女郎時常出外招攬客人，而青山宮配祀的范謝將軍就在此時顯靈，於附近頻頻現身，嚇得那些風塵女郎紛紛避走。
幕僚與部將一辛相公（係屬青山王張將軍之愛將）文武判官陰陽司、速報司、監察司、長壽司、獎善司、福德司、罰惡司、增祿司、范謝將軍、枷鎖將軍、虎爺、馬使爺、神馬。
五福大帝
五福大帝又稱五福王爺[1][2]、五靈王爺、五路瘟神、五方瘟神、五瘟大帝、五瘟使者、五靈公或五靈官，五神名號為：顯靈公張元伯、應靈公鍾士秀（一作鍾士季）、宣靈公劉元達、揚靈公史文業、振靈公趙公明（一作趙光明），本掌管瘟疫之瘟神，後被奉為民間的逐疫之神，也被福州人奉為鄉土守護神、陰間的司法神。這種「逐疫五神」類信仰對流行與閩南的王爺信仰與城隍信仰也有相當的影響。而據說八家將則源於五福大帝的幕府神將。[3]
另外五福王爺下轄五毒大神。五毒大神與五福王爺為不同神，稱號相近，時遭混淆。
最早為福州一帶的地方保護神。這項傳說成為王爺信仰中「五瘟神系」的由來。福州人傳說，所指五人為張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業和趙光明。相傳五士人為朋友，青樓曉唱，酒肆夜遊，因見瘟鬼於井中施放疫毒，乃以身投井留書示警而死，後人感念其捨身救人，建廟祀之，後經玉皇大帝封張為顯靈公，鍾為應靈公，劉為宣靈公（也稱劉主公），史為揚靈公，趙為振靈公，合稱為「五靈公」，專為陽界驅除瘟疫，保境安民。一說，早期一村內，因張、鍾、劉、史、趙五個少年，發現了井水有毒，就以身試毒，均身殉死。民眾因而得知，一村保全，因這件大善行，因此玉帝封他們為五福王爺，代天巡狩。現今，福州許多鄉里都保留放王船的習俗。
清代施鴻保的《閩雜記》曰：「相傳五帝皆里中秀才，省試時，夜同至一處，見有群鬼在一井中下藥，相謂曰：此足死城中一半矣。五人叱之，不見。共議守井，勿令人汲。然汲者以為妄也，五人不能自明，有張姓者曰：『吾等當捨身救人。』乃汲水共飲，果中毒死。闔城感之，塑像以祀雲。」
《榕城紀聞》記載的明崇禎十五年(1642年)福州祭祀五帝為例：「二月，福州疫起，鄉例祈禳土神，有名為五帝者。於是，各社居民鳩集金錢，設醮大儺。初以迎請排宴，漸而至於設立衙署，置胥役，收投詞狀，批駁文書，一如官府。而五帝所居，早晚兩堂，一日具三膳，更衣晏寢，皆仿人生禮。各社土神，忝謁有期，一出則儀仗車輿，印綬箋簡，彼此忝拜；有中軍遞帖，到門走轎之異。更有一種屠沽及游手之徒，或妝扮鬼臉，或充當皂隸，沿街迎賽，互相誇耀。繼作綢縐彩舟，極其精緻，器用雜物，無所不備。興工出水，皆擇吉辰，如造舟焉。出水名曰『出海』，以五帝逐疫出海而去也。是日，殺羊宰豬，向舟而祭。百十為群，鳴鑼伐鼓；鑼數十面，鼓亦如之。與執事者，或搖旗，或扶舟，喊吶喧鬧，震心動魄。當其先也，或又設一儺，紙糊五帝及部曲，乘以驛騎，旋繞都市四周。執香隨從者以數千計，皆屏息於烈日中，謂之『請相』。及舟行之際，則疾趨恐後，蒸汗如雨，顛躓不測，亦所甘心，一鄉甫畢，一鄉又起，甚而三四鄉，六七鄉同日行者。自二月至八月，市鎮鄉村日成，巡撫張公嚴禁始止。」《烏石山志》也載：「閩中鄉社，多奉五帝。五、六月間，晝夜喧呼，奉神出遊，所謂『請相出海』」
臺灣民間信仰，從《福州白龍庵扶鸞記事》之說。記事：五人為泉州府五縣之秀才，瑞桐張元伯，螺陽鍾士秀，銀同趙公明（或作趙光明），武榮劉元達，清溪史文業。此五秀才赴閩都應舉人試，夜宿福州府南門外瘟神廟。夜半忽見金光閃耀，瘟神乘輿出，廟內鬼差大呼「三山城當難，本部堂奉上帝敕，來收劫數中人。」命水猴、水鳥、蛤蚌、鱸魚、水蛙五妖怪，在五井中投放瘟毒。五人意將此事告知鄉民，但恐他人認為是怪力亂神之說，乃決議犧牲自己，各投一井，並且留書以示警。五人成仁後，託夢告知鄉民原委，並說玉皇大帝因五人捨身之德，已封為「五瘟大王」，主宰瘟疫，巡按天下，賞善罰惡。鄉民為報恩情，故建廟祭祀之。
五府千歲
五府千歲是臺灣道教與臺灣民間信仰中，非常普遍的神祇。「千歲」即「王爺神」之統稱，是天帝所派巡按人間，鑒察善惡以施降福禍的大神。在臺灣，千歲信仰，主要分布於西臺灣與南台灣，與本省人的移民潮遷徙而有關。
五府千歲意為「五位王爺神」。臺灣的五府千歲中，有許多種姓氏類別的組合，例如有：「李、池、吳、朱、范」；「謝、周、陳、康、沈」；「蘇、邱、梁、秦、蔡」；「池、邢、金、何、馬」；「溫、白、紀、范、雷」；「朱、岳、韓、金、伍」等不同組合。
最普遍的一組：是指「李、池、吳、朱、范（李大亮、池夢彪、吳孝寬、朱叔裕、范承業）」五位千歲。奉祀此組神祇，有名的廟宇為：臺南市北門區南鯤鯓代天府、麻豆代天府、嘉義縣布袋鎮過溝建德宮、嘉義縣義竹鄉新店紹徽宮新興廟宇有高雄市籬仔內之憲德宮、高雄市大寮區之南雄代天府等。
其他，不是此五姓之王爺，如：臺南西港慶安宮代天巡狩十二瘟王是曾文溪流域重要的王爺信仰。而屏東縣東港東隆宮之溫府千歲之信仰，可說是東港溪流域最盛大的王爺信仰，上述兩者的王船祭典皆號稱為臺灣最盛大。其他還有雲林縣褒忠鄉馬鳴山鎮安宮主祀五年千歲十二瘟王、嘉義縣東石鄉先天宮主祀五年千歲十三天王。
基本上，王爺（千歲）是一種來歷非常撲朔迷離而難以查考的神，據劉枝萬教授的研究，千歲信仰的由來，可追朔到唐朝或更早秦漢年代。王爺（千歲）共有三百六十多位，共一百三十二姓之多，大部份多與瘟神有關，即：王爺（千歲）乃管理、傳播瘟疫的神明。
據連雅堂在《臺灣通史-宗教志》裏的解釋，這是假託以奉祀鄭成功的，所謂「時已歸清，語多避忌，故閃爍其辭，而以王爺稱。」所謂「雍乾之際，芟夷民志，大獄頻興，火烈水深，何敢稍存故國之念？」於是老百姓就聰明地採用了這種方式追祀鄭成功。
據1960年所作的調查分析，全臺宮廟所供奉之主神共有二百四十七種之多，其中具有廿座以上的寺廟者有廿九種，超過一百座以上的有九種神明，最多的是王爺，共有七百一十七座，足見王爺信仰的普遍。
在臺灣與閩南有許多地方的「代天府」，廟面裏的千歲都只冠上姓氏，而不稱其名，稱為「某府王爺」或「某府千歲」，俗說共有三百六十進士而化身的王爺，共一百三十二姓。
假使三個王爺（千歲）或五個王爺（千歲）合祀一廟，則時稱為「三府王爺」、「五府千歲」等。
王爺是代表天帝巡察人間善惡的神祇，並帶有尚方寶劍先斬後奏，可以驅除邪魔，故檀越不敢不加以敬奉，臺灣供奉千歲的廟大多亦稱「代天府」，五府千歲奉玉旨出巡遊境則稱為「代天巡狩」。
一般千歲（或王爺）神尊的造型，文官大多是白面書生慈悲為懷貌、武將為威武莊嚴兇惡貌，神尊穿著大多穿以漢服典型特徵模樣，有錦袍玉帶的文官，還有頂盔貫甲的武將，都是保有「漢官姿態」，如臺南市北門區南鯤鯓代天府即是具有歷史的臺灣王爺總廟，內祀李、池、吳、朱、范等五府千歲和一位萬善爺（囝仔公）。
舊時王爺的「三年一醮」祭祀是非常豐富隆重，有瘟疫時亦要請王爺來鎮壓。福建並有「王船」的習俗，將王爺神像連同祭物糧食載在一艘特製的船中，任其飄流，這種船上面旌旗招展，桅帆俱備，也很威武，假如某個村落有王船飄到，該村便要迎神奉祀一番，再將之放流。後人多有直接建廟，使其留下以保護民眾。據說南鯤鯓廟的王爺，便是這樣飄來的。
而千歲的乩生和筆生降駕附身時，往往亦幫百姓消災解厄；替神明辦公事時，大部分只講說公事、教化及指引等事宜；當乩童跟隨神駕出巡遶境作法時大多數會操五寶（以角棍或釘槌猛擊頭部之兩眉人中、背部、腹部或肩部）或用長銅針來貫穿臉頰而封口（俗稱灌口針）等儀式，壹來保密到家－禁洩漏天機、貳來大顯神威，還有極少數宮廟堂的乩助童灌口針，所使用的是小型王爺頭（或五營頭）下連有一根短銅針的型狀。
范府千歲
《朱府千歲》四王朱叔裕，嘉興人
《池府千歲》二王姓池名夢彪，陳留人氏
《吳府千歲》三王吳孝寬，江蘇吳縣人
《李府千歲》俗名李大亮，涇陽人
五府千歲令牌或神牌，上書有崗山代天府所供奉的主要神明名諱：五府千歲、天上聖母與郭府千歲，平日即供奉於廟內，成為信眾祭祀的對象之一。
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