道教，發源於中國古代的傳統宗教。以「道」為最高信仰，認為「道」是化生宇宙萬物的本原。在中華傳統文化中，道教被認為是與儒教和佛教一起的一種占據著主導地位的理論學說和實踐方法。

道教的稱呼在形成初期有所不同，先秦時期的諸子百家中許多人都曾經以「道」來稱呼自己的理論和方法。儒家、墨家、道家、陰陽家甚至佛教都曾經由於各種原因自稱或被認為是 「道教」。儒家最早使用「道教」一詞，將先王之道和孔子的理論稱為「道教」。佛教剛剛傳入中國時，把「菩提」翻譯成「道」，因此也被稱為 「道教」。而到了東漢末年出現了五鬥米道（天師道），自稱為「道教」，取「以善道教化」之意。自此，其他各家為了以示區別，也就不再以「道教」自稱，而成為五鬥米道（天師道）的專稱。南北朝時道教宗教形式逐漸完善。

現在所說的道教，是指在中國古代宗教信仰的基礎上，承襲了方仙道、黃老道等一些宗教觀念和修持方法，逐步形成的以「道」作為最高信仰，奉老子、元始天尊為教主，以老子的《道德經》等為主要經典，追求修煉成為神仙的一種宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以歸納為五種，服食（仙藥，外丹等），煉氣與導引，內丹修煉，法術儀式，功德成神，常見的後天神仙多為內丹修煉和功德成神者。

教理和教義

道教天師道從創教之初，就以老子的《道德經》為根本經典，將其中「道」和 「德」作為基本的信仰。道教認為 「道」是宇宙萬物的本原和主宰，無所不在，無所不包，萬物都是從 「道」演化而來的。而 「德」則是「道」的體現。三清尊神則是 「道」最初的人格化顯現，也代表了宇宙創生的三個重要過程（道生一，一生二，二生三，三生萬物——道德經），三清化生出天地宇宙和自然諸神，這些稱為先天尊神（天尊），乃道所演化，先天既與道體合一，而道法無遠弗屆充斥無邊宇宙，故道教徒祝頌語常曰「無量天尊」，人類通過某些方式可以達到與道合一的境界，這些人稱為後天神仙，最高修為者也可以達到天尊。

道教以太上老君（即道德天尊）為教主，也就是老子。而以太上老君所代表道教宗派為台灣道教太一宗，門派奉太上老君為祖師並與台灣正一宗並列為兩大門派。此外道教的至尊天神在歷史上的不同宗派道經中還有其他說法，一是以玉清元始天尊為最高天神，二是以上清靈寶天尊為最高天神，三是乙太清道德天尊為最高天神，最後，演變成三位一體的「一炁化三清」的神學理論。

在修身方面，道教講究「人天合一」、「人天相應」、「無為而治、不言之教」， 講究「虛心實腹」、「歸根覆命」，「深根固柢」、「長生久視」、「乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮。」 等等。

道教重生惡死，追求長生不老，認為人的生命可以自己做主，而不用聽命於天。認為人只要善於修道養生，就可以長生不老，得道成仙。因此也就產生了許多修煉方法：煉丹、服食、吐納、胎息、按摩、導引、房中、闢穀、存想、服符和誦經。

明朝道士張三豐認為道的功用是「修身利人」，儒家「行道濟時」，佛家「悟道覺世」，道家「藏道度人」。道家修煉仙道。張三豐以修人道為煉仙道的基礎，強調只要素行陰德，仁慈悲憫，忠孝信誠，全於人道，離仙道也就自然不遠了。「人能修正身心，則真精真神聚其中，大才大德出其中。」

道教神學可以說是道家思想神秘化後的宗教學說，未必完全切合，其間異同，頗值玩味。然道教既祖稱老、莊，尊崇《道德經》（老子）、《南華經》（莊子）等眾多道家經典，畢竟吸收繼承了道家思想的大量內容。此外，它也受到了《易》以及陰陽家、儒家、中醫養生家、佛教以及上古方仙的影響。

歷史淵源

道教雖奉老子為祖師，但其主張與老子、莊子的思想並不完全一致，而更多得益於漢初盛行的以老子之名言修道養壽的黃老道。道教的另一淵源是始於戰國、盛於秦漢的方仙道。方仙道分行氣（含導引）、服餌、房中三派。行氣派尊彭祖、王喬、赤鬆子為始祖；服餌派以羨門、安期生為代表；房中派以容成、務成子為代表。此外，亦可遙追殷商的鬼神崇拜。

道教在其逐漸形成過程中，與當時正進入中國的佛教的互動（佛教對道教的影響以及道家對佛教中國化的影響），也很值得註意。

發展歷程

道教的發展一般分為漢魏兩晉的起源時期、唐宋的興盛、元明期間全真教的出現和清以後衰落四個時期。

道教的形成是一個緩慢的發展過程。作為道教最終形成的兩個標誌性事件，一是《太平經》的流傳，一是張道陵的五鬥米道（天師道）。漢順帝時（126年—144年），于吉（一說幹吉）、宮崇所傳的《太平清領書》（即所謂《太平經》，據信傳自漢成帝時齊人甘忠可編著的《包元太平經》）得到廣泛傳播。到漢靈帝時，張角奉《太平清領書》傳教，號為太平道，自稱大賢良師，信徒遍布天下九州，已是頗有影響。後來，黃巾起義失敗，太平道日趨衰微。同樣是在東漢順帝時，張道陵學道於蜀郡鵠鳴山，招徒傳教，通道者出米五鬥，故稱五鬥米道（也有研究稱，乃因其崇信北斗南鬥等五鬥星，加之與蜀地彌教結合，故稱五鬥彌教，後訛為五鬥米教）。其孫張魯保據漢中多年，後又與最高統治當局合作，使得五鬥米道的影響從西南一隅播於海內，遂發展為道教正宗天師道。

兩晉南北朝時期，隨著煉丹術的盛行和相關理論的深化，道教獲得了很大發展。同時道教也吸取了當時風行的玄學，豐富了自己的理論。東晉建武元年，葛洪對戰國以來的神仙家理論進行了系統地論述，著作了《抱樸子》，是道教理論的第一次系統化，豐富了道教的思想內容。南北朝時，寇謙之在北魏太武帝支持下建立了「北天師道」，陸修靜建立了「南天師道」。

到了唐宋，唐高祖李淵認老子李耳為祖先，宋真宗、宋徽宗也極其崇信道教，宋徽宗更自號「教主道君皇帝」，道教因而備受尊崇，成為國教。此時出現了茅山、閣皂等派別，天師道也重新興起。自漢晉以來一直隱而不顯的道教丹鼎一派，由於漢鍾離、呂洞賓等人的大力倡導，內丹之學始露於世。在理論方面，陳摶、張伯端等人闡述的內丹學說極為盛行。

此階段不僅中國內部道教有所發展，更藉由遷徙與文化交流發揚至亞洲其他各處。比方東晉末，五鬥米道在中國南方發動起義失敗後，盧循率部逃至越南交州。越南人李脫幫助盧循進攻交州府城，失敗後自盡。這是道教傳入越南最早的記載。另外，諸如朝鮮融入檀君神話的天道教、越南高臺教或日本結合日照天神、崇仰天皇思想、祭祀神靈的神道教。不過，除越南道教尚存其道教本質外，韓國天道教或日本神道教就其宗教內容等，與道教已大相逕庭。

宋末元初，在北方出現了王重陽創導的全真道。後來，王重陽的弟子丘處機為蒙古成吉思汗講道，頗受信賴，被元朝統治者授予主管天下道教的權力。而同時，為應對全真道的迅速崛起，原龍虎山天師道、茅山上清派、閣皂山靈寶派合併為正一道，尊張天師為正一教主，從而正式形成了道教北有全真、南有正一兩大派別的格局。

明代時，永樂帝朱棣自詡為真武大帝的化身，而對祭祀真武的張三豐及其武當派大力扶持。此時，道教依然在中國的各種宗教中占據著主導的地位。

清代開始，滿清統治者信奉藏傳佛教，並壓制主要為漢族人信仰的道教。道教從此走向了衰落。

近現代的道教

明清以後，道教基本已經停止了發展。進入近現代社會以後，道教更是衰微。中華人民共和國成立以後，隨著中國政府新的宗教政策的執行，以前的一些道教的清規戒律由於和現行法律抵觸而作廢。1957年，中國大陸成立了中國道教協會，管理中國道教內部的事務。到文化大革命時期，道教同中國其他的宗教一樣經受了一場浩劫。直到文化大革命結束以後，道教才開始恢復正常的宗教活動，可是正式出家的道教徒並不多。

台灣日據時期，很多民眾信奉道教以表明自己的民族立場，因此道教備受打壓，道教宮觀屢遭損毀，必須兼供佛像或民間神祇才能得以保全。這種混雜現象延續至今。1949年，正一六十三代天師張恩溥輾轉到達台灣，1969年過世後傳於堂姪張源先，是為六十四代天師，現居台灣嗣漢天師府。現據統計道教乃為台灣第一大宗教（另有一說為佛教才是台灣第一大宗教）。

目前中國大陸的全真派和正一派道士約有5萬餘人，正式開放的道教宮觀有5千多處。道教組織有中國道教協會、省一級地方道教協會、地區（市）一級地方道教協會。

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