禪宗有一則公案說：文殊菩薩曾經拿著寶劍要追殺釋迦牟尼佛。諸位也許會想，菩薩是要造反了嗎？不是！這則公案寓意著眾生的愚痴。有些人修行修得相當執著，常常希望能見到、聽到佛菩薩的顯現，或是能得到神秘經驗、感應，這都是一種執著的心態。煩惱是一種執著，貪戀生死是一種執著，將佛菩薩、神秘感應當作冀求的對象，也是一種執著。

文殊菩薩是智慧的象徵，『文殊殺佛』是譬喻以智慧寶劍斷除一切執著，因此禪宗祖師們才會說：『逢佛殺佛，逢魔殺魔。』將魔和佛一起殺，心中無一絲掛礙，才是真正的不執著，否則無論執著什麼，都是一種煩惱心。《維摩經》說：『不著佛求，不著法求，不著眾（僧）求。』意即不求佛、不求法、不求僧，智慧才能真正現前，才是真的運用禪法。在臨濟宗義玄禪師的《臨濟錄》里也說：『逢著便殺。』這個『著』是執著的著。有人會覺得似乎祖師們的殺心很重，怎麼見到什麼就殺什麼，殺氣騰騰滿可怕的。其實，這都是要修行者決心放下一切，不執著任何一樣東西，真智慧才會現前。

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