為什麼中國哲學史會成為哈佛現在最受歡迎的課程之一？在如何成為更好的人這點上，老子孔子孟子他們能為現代人提供哪些教益？

編者按：前不久，兩位西方學者Michael Puett和Christine Gross-Loh的合著《道：在良好生活的問題上中國哲學家可以教給我們什麼》由維京企鵝出版。他們以西方人的視角來闡述中國古代哲學對現代社會的意義、以及對日常生活的啟示。本文為該書節選。

孔子、孟子、老子等中國經典哲學家並非嚴苛的傳統主義者，他們並不曾教導我們說最高的善好源於將自己限定於社會角色。人們得知這一點後常常覺得很驚訝。他們也並非宣揚人類要和自然和諧共處的乏味智者。與此相反，他們打破了自己所處社會的常規，是令人振奮且激進的思想家。他們希望通過拓寬人類的可能性來改善這個世界。

在公元前500年左右的時期，中國和西方經歷了相似的動盪年代，就如何生活、何為符合倫理以及如何建立良善社會產生了很多爭論。中國思想家和我們所熟悉的西方哲學家不同，他們沒有追問大問題。他們的思想是顯著的實用主義哲學，奠基於一些看起來很小的問題上，比如：「你是如何度過每日的生活的？」這些思想家強調，唯有當我們從平凡可行之事做起時顯著的變化才會發生。他們的教導讓我們認識到，我們所持有的許多關於該如何生活的最根本設想實際上將我們帶進了歧路。那麼，我們所珍視的理念是哪些，而中國哲學家又能提供什麼樣的替代選項呢？

別再尋找自我

中國哲學家對真實自我的存在，特別是那種能在抽象思考中發現的真實自我表示懷疑

有一種廣為接受的觀念：你應該檢視內心，去發現自己到底是誰，發現真正的自我，這是很重要的。中國哲學家對真實自我的存在，特別是那種能在抽象思考中發現的真實自我表示懷疑。他們將人類的自我理解為一種多面向的雜亂存在，發展自我需要向外看，而不是向內看。

我們的人格是通過所做的一切事情而形成的：我們與他人的互動方式，對事物的反應，以及我們所追求的活動。你和母親說話時的行為方式，與你和年輕同事、牙醫或者親近朋友相處時的行為方式是不一樣的。我們每一個人都是複雜的存在，每天都要和其他的複雜存在打交道。每一次的相遇都會引出不同的面向。我們的自我是由長期形成的行為模式和情感反應慣例而構成的——但這也意味著我們擁有多樣的可能性，可以成為不同的人。

不再堅持本真

我們並非只是自己所認為的那種人，我們隨時都可以成長為更好的人

上述的那種設想還認為，一旦我們找到了自我，就應該擁抱並且堅守這種自我。孔子生於公元前6世紀，是中國傳統里第一位偉大哲學家，對此他會有不同的看法。他會說本真性（authenticity）的問題在於，它並非如我們所認為的那樣使人自由。你以為你發現的那個本真自我到底是誰呢？它不過是你在時間長河的某一特定瞬間所截取的一張快照而已。如果你堅持這種自我，並且把它當做自己的指引，它就束縛住了你。當你承認自己永遠處於變化之中時你可以經歷成長的過程，而堅守某種自我則無法提供這種體驗。

我們的繁榮，來源於對自身複雜性的體認，並通過自我提升學會與之共處。所謂成長，舉例來說，就是當你懂得雖然你傾向於認為自己容易動怒，但這並不意味著自己是個急性子，或者雖然認為自己是個內向的人但並不意味著自己害羞。大多數標籤不過是我們習以為常的行為模式，這些模式是可以打破的。我們並非只是自己所認為的那種人，我們隨時都可以成長為更好的人。

孔子「困於陳蔡之間」，費穆的電影《孔夫子》，1940年 儀式性的行為

當你笑臉迎人裝作並不生氣時，或者選擇一言不發而非猛烈抨擊時——你的行為方式更成熟

我們對本真性的尊崇從另一方面來講，使我們對儀式性的行為或者說「假裝」產生了懷疑。展露「真實的自己」難道不是更好的做法嗎？

但是孔子教導我們，某些儀式——特別是那些「裝作」儀式——具有轉換性的作用，因為它們能打破習以為常的行為模式。當你笑臉迎人裝作並不生氣時，或者選擇一言不發而非猛烈抨擊時，你就是在假裝。當我們做出「裝作」的行為時，我們變得不同並且情感更加成熟。通過假裝，我們轉換成為善良而大度的人，而不是那種只顧表達自己心中真實所想卻不管言語是否傷人的人。當我們一次又一次地完成這些儀式，讓行為引導我們的感想而不是感想引導行為，隨著時間推移我們就能變成不同且更好的人。

將世界看作變化無常

採取各種轉換和迂迴的方式——嘗試各種對話、經歷和互動——這些能夠培育更加廣闊的生命

正如我們常常認為自我具有穩定性，我們也視世界為穩定之物。我們當然承認生活會發生改變，然而與此同時我們傾向於設想世界大體上是可以預知的，因而我們需要找到適應世界的方式。如果我們認為自己擅長數學，我們就繼續學習這門學科；如果我們覺得自己性情反覆無常，我們就尋找能和我們一起歷經冒險的人生伴侶。

孟子是一名生活在公元前4世紀晚期的儒家學者，他將世界理解為一種破碎且變化無常的存在。他會建議我們採取各種轉換和迂迴的方式——嘗試各種對話、經歷和互動——這些能夠培育更加廣闊的生命。孟子式的方法意味著在動態中的波動起伏，而不是為生命定下計劃。

不再做定論

當你考慮做出一項重大決定時，先小範圍地嘗試一些相關經驗，做決定的時候就會容易得多

制定人生計劃有什麼不對呢？當你制定人生計劃時，你為將來的自己做決定的依據是今天的自己，而不是你將來能夠成為的那個自己。

孟子不會讚賞這種堅守重大決定從而把自己限制在條條框框里的做法，他會通過微小可行的方式來處理這些問題。打比方說，當你在考慮改換職業或者分手、搬家這類事情時，如果你先小範圍地嘗試一些相關的經驗，那麼做決定會應該變得容易得多。注意你對這些經驗的反應，因為這些反應會將你指向新的方向。

老子像

以柔克剛

把世界上的一切事物看做彼此相連，而不是相互區分、涇渭分明的，這樣你可以和他人保持協調

另一條廣為信奉的假定是，強大的一方終會勝出。我們被告知要立場堅定，對於欲求之物直言不諱。然而老子在《道德經》（大概可追溯到公元前4世紀）中宣揚柔弱相較於外在強力的力量。人們通常認為這意味著我們需要和自然和諧共處。我們聽說過有些學生第一次接觸老子時，用心良苦的老師會帶領他們去森林中間漫步，以此來吸收大自然的精華。然而老子的意思並不是消極被動。他要我們把世界上的一切事物看做彼此相連，而不是相互區分、涇渭分明。如此一來我們便可以運用對這些聯繫的理解來與他人達成協調。

通過協調你能以不同的方式影響他人。你無需直接對他人施加力量，你懂得如何對環境做細微的改變，這樣你可以引領他人同時不會讓對方覺得受到了你的主宰。

不要一味集中於自己的強項

把自己的生活過成一連串的斷裂，因為這樣做你會逐漸發生改變

我們被鼓勵去發現自己的天分和強項，然後從小時候開始就著力培養它們。如果你有運動天賦，你會加入足球隊；如果你喜歡讀書，那麼你可能會去念文學。隨著年齡的增長，這些自然稟賦逐漸被培養成我們自身的一部分。但是如果你過於堅持這種心態，那麼你可能不會去干別的任何事了。

中國哲學家會鼓勵你不要緊盯著你認為自己所是的那個人，這樣可以打破你預設的觀念。如果你覺得自己很笨手笨腳，可以去學跳舞。如果你沒有語言天賦，反而要去沉浸在法語裡。這樣做的目的不是要提高在這些事情上的水平，而是要把你的生活過成一系列的斷裂，如此一來隨著時間的推移你會發生改變。

不做正念

大眾理解的正念宗旨，剛好是儒家正念本義的反面

人們說正念（Mindfulness）有助於我們在快節奏的生活中達到內心的平和寧靜。現在甚至連商學院，大公司和軍隊都吹捧正念，說它是一種提高生產力和效率的工具。

從表面來看，正念似乎和儒家學說里要人們注意自己的情感反應這一點沒什麼區別。然而大眾理解的正念宗旨——包括向內心觀看，接受你在不做判斷的超脫狀態中發現的東西——剛好是正念本義的反面。佛教的確是這樣，畢竟它是一種「無」我的學說。而儒家的自我培育則不然，它要求參與到世界中來，通過這種參與中的每一次相遇和互動來培育自己。儒家學說要我們以積極的方式將自己培育成更好的人，而不是消極方式。

重新思考傳統與現代

在改善自我和世界的過程中，你展開的各種微小行動才是最重要的

我們認為自己已經從壓抑的傳統世界中掙脫出來，按照我們選擇的方式生活，這種當代的預設是所有其他文化的基礎性觀念。然而如果我們這樣來定義傳統世界，在其中人類被動接受事物本來的樣子，努力去適應一種預先存在的穩定秩序，那麼真正傳統的是我們自己。我們引以為真的預設限制了我們發揮最大可能性。

我們這本書的名字《道》，是對《道德經》開篇第一句話的化用：「道可道，非常道」。如果你以為可以為生命制定一項完美的計劃，那你已經偏離了「道」。與此相反，我們應當承認自己是複雜的生物，總是被不同的力量拉扯，只有通過互動、經歷和回應我們才能成長。在改善自我和世界的過程中，你展開的各種微小行動才是最重要的。

（翻譯：李孟林）

來源：衛報

原標題：Forget mindfulness, stop trying to find yourself and start faking it

最新更新時間：04/17 18:22

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