佛從不存在神秘與形式，佛在心中，心中有佛即佛，無佛即眾生。

佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如覓兔角。人人皆有佛性，脫離人本身就不存在所謂佛了。

另外，思考和參悟不是一回事，思考是思考，參悟是參悟。思考不一定能夠參悟，悟道也不一定需要思考，否則就沒必要坐禪了。坐禪，就是沒有思考的思考。思考，一般是有一個邏輯起點然後進行推理，參悟則不存在必然邏輯起點，也不必進行推理，它是直指真心，明心見性的。

是，現在說大話的人多。佛在心中，佛怎麼在心中？真明白了嗎？佛是在心中，但還要讓他顯現啊！我們也會說「佛在心中」，但是現在我們學佛，就要弄明白為什麼佛在心中？要徹底明白「佛在心中」的含義才行。

真正明白佛在心中就不一樣了。以前講過這樣一個比喻。有一個空屋，裡面什麼也沒有。有一個人，他自己親自進屋到處去看了，然後說屋裡什麼也沒有；還有一個人，他根本沒有親自去看，根本不知道裡面到底是有還是沒有，別人說沒有，他也就跟著別人說沒有。但這個人是不是真明白？不是，他沒有明白。然後再進一步問他，「你怎麼知道屋裡什麼也沒有？每個角落你都看了嗎？」這樣詢問的時候，這種說法就變成懷疑了。「我不是親眼睛所見，只是跟著別人這樣說的而已。」你看，這兩個人都說屋裡什麼也沒有，但是一個是明白的，一個是沒有明白的，有這麼個區別。

佛說「佛在心中」，我們凡夫也說「佛在心中」。佛是真知道了「佛在心中」才這樣說的，凡夫還沒有知道，還沒有明白，只是跟著別人這樣說。他不知道，再進一步問他，為什麼佛在心中？這樣一問詢問的時候，這種認知就變成懷疑了。現在的人說都會說什麼「萬法皆空，四大皆空」，但只是人云亦云，並不是真正明白，不是智慧。

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