【 大寶法王開示佛教內部的矛盾，會成為佛教最終滅亡的因素！】
佛教中的各個教派，都只是名義上的區分，在本質上並沒有任何差別，都是根據不同根器的弟子，而傳授各種不同的契應弟子的修持方式。
有的人總是執著自己的宗教及傳承上師。比如你是噶舉派，如果你只去向噶舉派傳承上師及僧眾頂禮懺悔，而忽視與毀謗其它的教派的話，那麼，最終你只會自己遭受到苦難，罪業自然會慢慢地增加，果報也是得自己承受。
我們要皈依佛法僧，皈依諸佛菩薩總集的上師。皈依十方三界一切諸佛，將十方三界一切諸佛視為自己的對境而去恭敬頂禮並皈依。如此才是真實的皈依。否則你作有分別的皈依，只皈依少數的佛，那麼你所得的功德也是少許的。而且如果你只承認並供養少數的佛、法、僧，如此你將會有背棄佛、法、僧的過失。因此一定要沒有任何分別的去恭敬與皈依一切佛法僧。
有的人會說，修智慧一定要去修文殊菩薩；積累財富要去修財神。羅千仁欽榮波大師曾建有五方佛的經堂，然後他會先後進入每個佛堂依次修持五方佛。阿底峽尊者就告訴他，雖然你這樣修非常地好不會有混淆，但是你還是不懂得應該將所有的法融為一體的去觀修。總是以一種區分的方式去觀修本尊，覺得若要修智慧時，觀世音菩薩就沒有任何的利益，必須迎請文殊菩薩；想要修財富時，其他本尊就沒有任何用處了，必須得修財寶天王。
如果以這種方式去思惟的話，你就是以一種私心、分別念去修持。如此一來，在你的思維之中就會出現奇怪的想法：這些佛菩薩會有區別，他們之間會有爭執，他們們的功德會有大小。雖然在勝義諦時，所有的佛菩薩本尊並沒有任何的區別，但是如果你不懂得修持，那麼你就會去分別他們之間功德的大小和加持的大小。
我覺得藏傳佛教中，一個師父便可俱足三乘的修持，因此這是一個非常殊勝的法門，也是很好而且圓滿的因緣，大家也要為此感到歡喜。而且還有像滿天繁星一樣的傳承祖師及上師，及印度大成就者們殊勝的教授。雖說，印度四大教派的見解及行儀有一些區別，就如之前我所說的，若你以上上乘的觀點去看，那麼就會覺得下下乘的法教，是顛倒的見解，不是真實的見解，也不是究竟的見解。
總體來看是這樣，但是在印度四大教派之中，所有的印度大成就者，他們都是不作區別的去修學各大教派的經典，比如說持中觀見解者，仍會去看唯識宗的經文。但是像我們藏傳佛教中的四大教派，如果去看其他傳承與宗派的法教，就會覺得很不吉祥不如法，滿腦子都是私心和執著。
還有另一個原因，我們大家都希求全知正等覺的果位，所謂的「 全知正等覺果位 」，即是對一切所知有一個「 全知 」的境界。但是，如果你只去修學一些法，卻去排除並遮止另外一些法，不去修學，如此一來，你如何才能成為全知呢？
最後有可能就只能稱作「 噶舉派的全知 」、「 薩迦派的全知 」、「 寧瑪派的全知 」、「 格魯派的全知 」，你只能成為「 自已傳承的全知 」了，就會有這種的危險！ 那麼，是不是就很奇怪了呢？
郭宗巴大師說，即使是在山間修持的大修行者，也應該去修學所有的一切所知，也應該對一切所知、一切士夫及一切眾生生起恭敬心。就連石匠鐵匠等人，我們也應該要去恭敬他，去發願：未來我希望能以石匠、鐵匠的身份，去利益眾生。即使他只是敲打著鐵塊或石頭，自己也要這樣去發願，未來可以投生這種形象去利益眾生。現在很多佛學院的學生，雖然沒有其他世間的事務，他們最主要的工作是學習知識及課程，不需要為衣食奔波，也不需要擔心住處等問題，因為大部分寺院都已為你們準備好了。
之前聽說哥倫比亞有一個家庭，他們在地下水道住了20年！頭頂時時有汽車開過，周圍也有水流。反觀我們自己，再怎麼差勁也沒有比他們更差了，所以我們的住處已經算是很好了。尤其我們最主要的目的是要去修學與聞思，應該對所有一切的法恭敬，對諸法生起信心。
有人說，不要分別，不要對各教派產生私心，我們應該行持無分別教派，但是又有人說，這種無分別教派「 利美教派 」，他自己又成了一個宗派，如果有人問他是什麼宗派，他會說：我是利美宗派，我是無分別教派。好像又分出另一個支分教派了，那樣又有一些奇怪。
其實，所謂的無分別教派「 利美教派 」，它是一種思惟，一種見解及觀點，主要是一種心態及動機。就如之前說過的，我們是同一個佛陀，同一個導師，是同一個佛教，因此我們不應去區別，不應產生分別心。
不論是大乘或密乘，不應去貶低小乘的法門及修持。所有一切的佛法，唯佛菩薩才能了悟及明瞭，並非是我們博地凡夫可以去揣測的，所以不應去毀謗佛法，以及其他的傳承宗派。
宗派和傳承間的紛爭，是所有一切爭鬥之中最重大的罪過。如果你是一個佛教徒，那麼不論自己修持何法，皆應懂得自己所修的法是非常殊勝的，而且，還要對照自己所修的法，同等地去贊頌並隨喜其他的法也是同樣殊勝的法門。如果你因為修自己教派的法，總是想著要讓自己教派的佛法興盛，卻去貶低其他教法，希望其他教法可以衰敗的話，那麼你就有問題了。佛教內部的分別及爭執，就會成為佛教最終滅亡的因素。
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