佛說：菩薩不會賜給你財富和地位的五種因緣

佛說：菩薩不會賜給你財富和地位的五種因緣

佛陀認為，一個人要想獲得財富，應當學會一門技藝，作為謀生之本。佛陀在《善生經》中告誡善生：「先當習技藝，然後獲財物。

」佛陀在《雜阿含經》中也說：「始學工巧業，方便積財物。」

掌握一門技術，是一個人安身立命的特長。有了技術，就能夠靠所掌握的技術來創造財富，維持家庭生活的正常運轉，獲得教育子女所必需的支出。

一個人在社會上，必須有一定的謀生之道，即使擁有福報，也還需要通過相應的技能才能得以實現。

佛陀還主張一個人應當以正當的職業、合法的手段來獲取財富。所謂正當的職業就是所從事的職業,不違犯國法、不違犯佛法。

第一個：菩薩看到這個「有情」

對於財富地位有重大的業障。因為本身福報不夠，承當不起，沒有那個福報，菩薩施給你也沒有用。

所以你本身沒有福報，就算菩薩賜給你，你看到珍寶，你也是等於沒看到，因為你本身福報不夠。

第二個：你內心有種種的遮「障」

雖然你有福報，但是你有「障」礙。怎麼說呢？你看到別人享受安樂的時候，你生起嫉妒，你破壞、或者去破壞別人的安樂。

這時候，你得到財富地位的時候有遮障，你要先懺悔。就是說，你本身對財富地位：第一個你缺乏福報，第二個你本身有遮障，

所以菩薩不布施財物，因為縱使布施，你也得不到。第二個，「見彼有情，若施財位，障生善法故」。

說你有這個福報，你也沒有遮障，但是菩薩看到你得到財富地位，會障礙你修學善法，財富使令一個人放逸，你帶一點貧窮，你還會努力、

很認命地去布施、持戒，積集資糧；你財富現前，你就被眼前的因緣所轉，所以富貴求道難，所以菩薩不布施是這樣的道理。

第三個：「見彼有情，若乏財位，厭離現前故」

菩薩看到眾生生命當中，帶一點點缺乏、帶一點點痛苦，你容易厭離眼前的生死，而發起出世的道心，你會有道心修行，你不會被眼前的小花所迷惑。

第四個：「見彼有情，若施財位，即為積集不善法因故」

一個人要得到財富、地位，你就產生了驕奢之心，驕慢、奢侈，就廣造殺盜淫妄的罪業。

第五個：「見彼有情，若施財位，即便作余無量有情損惱因故」

你的地位很高，掌握了權勢、掌握了財富，你就會做出對眾生很多損惱的因緣。「是故現見有諸有情，匱乏財位。」

所以菩薩看到眾生沒有斷惡修善的因緣，就不布施財位。

真正的財富在哪裡？在自己的心裡。我心裡生起智能，智能就是我的財富；我心中生起滿足感，滿足感就是我的財富；我心中生起慚愧心，慚愧心就是我的財富；

我心中生起禪定，禪定就是我的財富；我心中生起般若智能，般若智能就是我的財富。所以我們不一定要在心外尋找財富，真正的財富，應該是內心源源不斷的能源。

不管遇到什麼樣的艱難困苦，一個惡念都不生，來生就有大福報。這一生晚年福報亦會現前，你修積的太多、太厚，不等來生受福，這一生就現前。

福決定是從善心、善行修積來的，要深信不疑。業障懺除後，積功累德。斷惡修善，善不修不能成就真實福慧。

重要的不是你所買到的，而是你所創造的。重要的不是你所得到的，而是你所付出的。

重要的不是你的成功，而是你的價值。重要的不是你學到的，而是你傳授的。

重要的是你的每一次正直、憐憫、勇敢和犧牲之行為能夠使人充實，讓人強大或是能夠激勵他人，讓他們以你為榜樣。

重要的不是你的能力，而是你的性格。

重要的不是你認識多少人，而是在你離開時，有多少人感到這是永久的損失。

重要的不是你的記憶，而是愛你的人的記憶。

重要的是你為人所懷念的時間有多長，重要的是誰在懷念你，重要的是他們為什麼要懷念你。

所以有時候我們向佛菩薩祈禱，有時候會靈驗、有時候不靈驗，就是這樣子。

菩薩只有讓你有斷惡、修善、度眾生的因緣，才會靈驗。

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