接下來我們說第三個，「業果」。這就是「善有善果、惡有惡報」所說內容的真正主題內容，就是「業果」。那麼「業果」分成為幾何呢?「總業果」和「別業果」兩個部分。其中「總業果」來說，又把它分成為兩個：一個是「思維總業果」;二個是「別別思維業果」，兩個部分。
首先思維「總業果」的問題上，大致上有四個部分。業果總體上有四個內容：第一個是「業決定」;第二個是「業增長」;第三個是「不作不受」;第四個是「已作不失壞」。這就是業果的總體的內容。什麼意思呢?作惡絕無可能招來絲毫的快樂，只能會帶來痛苦。你認為「我通過作惡而獲得快樂」的一切想法，和「看到人家作惡，所以得到了什麼什麼樣的快樂」這些都是顛倒的和誤解的，是不正確的認知。作惡只能得到苦果，絕無可能得安樂果。行善絕無可能導致任何一個痛苦的果，只有安樂的果。你看到「人善被人欺」之類的，看到了很多事情，那是因為你對因果不了解，你根本就沒有看清楚，所以給了你一種錯誤的理解，所以說這完全是錯的。因此，善只能引發快樂，惡只能引發痛苦，這樣的決定、絕對不變的這樣的道理，這叫做「業決定」。關於「業決定」的問題上，佛祖曾經說過這樣的話，在《法句經》裡面說：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣，如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」
這就是佛在《法句經》裡面所說的。他說，首先，就像虛空中飛的一隻飛鳥，在陽光普照之下，虛空中飛一隻飛鳥的時候，虛空中的飛鳥飛到哪兒，跟隨它直接折射到地面上就會有鳥的影子。鳥的影子，不管鳥到哪裡，就會跟緊它，它就不會落下的。比如說，鳥到了山的那邊，影子在山的這邊，沒有這個道理。鳥到哪裡，這個影子就跟著到哪裡。同樣，不管你作善也好、行惡也好，就和天上飛的鳥和地上的影子分不開、或者就跟著到哪裡一樣，善的果和惡的果與這個人是分不開的，它從來就是跟隨的。也就是說，無論是你行善還是作惡，你的這個行善的果報或者作惡的果報，始終能夠跟著你，是不會落下、也不會離開你。打個比方說，有兩隻鳥飛的話，另一隻鳥可以往東飛，另一隻鳥可以往西飛。但是唯有一個東西，鳥和它的影子之間，那就不會存在這個東西。同樣，善和惡的業力一旦造了之後，其結果和這個人之間，從來就不會分離，你造的善和惡的業力就會跟著你。這就是第一個偈頌的意思。
正因為如此，你沒有行善積德，你這輩子沒有做善事、前世也沒有作善事的人，好比是口糧比較少的行路人，一路上比較辛苦，很飢渴一樣，你沒有更多地行善積德而缺乏善因的人，不管出生在哪裡，你的處境都不會很好。哪怕你聰慧過人，辦法很多，最終的結果往往不是你想達到的結果，是相反的。就像身上帶著充足的糧食的人，不管到哪裡去，他就會開開心心地吃飽飯，然後行路，很快樂一樣，你行善積德、積累善法多的人，不管出生在哪裡，他的處境都會比較好，都會比較開心、快樂。所以勸行善積德。相反，惡業也是這樣。這就是「業決定」。就是說，「種瓜得瓜，種豆得豆」，種豆而生瓜是沒有的，種瓜而得豆的結果也是沒有的。你種下了什麼樣的種子，苦的就是苦的，甜的就是甜的，你這個果是苦的還是甜的，取決於你的這個因。你種下了辣椒的種子，結果生出來的是比如大米等其他的糧食，那是沒有的事，是不可能的。同樣，因為你行善而得苦果，或者作惡而得安樂果，都是沒有的。這叫「業決定」。
第二、「業增長」。什麼叫「業增長」呢?就是做極小的事，最後引發的結果往往是非常大的。因為以這個為起點，他不斷地造，因此時間拖得越久，他的果報就越嚴重越大。打個比方說，最初人與人之間產生那麼一點點的口頭的爭執，最後這個矛盾越來越激化、越來越激化，就變成了你死我活，要麼他把我給殺了，要麼我把他給殺了之類的。凡是任何一個惡的因或者善的因，不要看著它小、你就小視它，它可以變得無限地大的果報。打個比方說，一個火柴點出來的火有多大?手指頭那麼大。你要是不小心的話，整個幾萬平方公里的森林，都會被就手指頭那麼大的火給燃燒了。善和惡的果，它會增長地很大。所以，佛經當中《法句經》中它就這麼說過：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿。[ 宗喀巴大師造《菩提道次第廣論》，法尊法師譯。]」是說你千萬不要小看「我做了一點點壞事而已」，就小視它，它所帶來的後果，會是非常嚴重的。
打個比方說，你不要看到那個一滴一滴水下來，就沒多少，你在這個下面放個水缸的話，用不了幾天，一滴一滴水地積攢，就能夠滿整個水缸。如是，你作的極少的惡業，如果你沒有做懺悔，沒有立即制止的話，那你就是愚夫。這樣的愚夫，就會遭受很嚴重的果報，將來得到的果報是非常大的，就不是小的。然後說，「莫思作少善，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大瓶。由略集諸善，堅勇極充滿。[ 同上。]」什麼意思呢?你今天做了那麼一點點的小善，比如說看到了乞丐要飯的時候，你就拿幾塊錢去送給他。不要把這個事兒當成小事，這很大。為什麼呢?這樣的布施心等等善心，積累起來的這個結果，是很大很大的。比如說，像滴水最後裝滿這個寶瓶一樣，你雖然做了特別小的善，勇猛精進而不間斷地做的話，你得到的結果將是非常非常大。打個比方，你看朱元璋當年無路可逃的時候，寺院把他養起來，他就當過和尚。後來他當了皇帝之後，他對佛教是特別特別好，對吧?這就是給他點飯吃而已，最後他得到了君王之位之後，他就對佛教非常好，就是這樣。所以說，就是這樣的一個道理，無論是善也好、惡也罷，其結果是增長廣大的。
第三、「不作不受」。凡是你沒有作過惡業，絕無可能遭受痛苦;沒有作過善業，也絕無遭受快樂的可能。那有人沒做過什麼壞事，他為什麼老是不順，老是遇到這樣呢?不要忘了，今生沒做過，前世呢?前世沒有做過，前世的前世呢?前世的前世沒有做過，更前世的前世呢?所以，我們不能說因為你這輩子沒做過，就是沒有做過，不是這樣的。因果果報的方式，大致上有三種：一個叫現世報;一個叫來世報;一個叫他世報。有的所種的善或惡的因，就「此生作惡、此生得惡報」，這個我們肉眼就可以看到了。可是你不要以為這是最壞的，不是的，其實這是最好的。為什麼?因為它代價最小。好比是你借了款，很快按時還了一樣，利息最少。有的此生作惡，此生不會得到惡果，來世會得到惡果。你也不要以為，這是最大，也不是。也不要以為最小，也不是。它比今生得果會更大一些，但是比他世得果更小一些。起碼他苦的果報，沒有達到極致。但也不像今生直接報了那麼小。
還有，有的人今生行善或者作惡，今生不報，來世也不報，那什麼時候報呢?他世報。什麼叫他世呢?可能一千年之後，一萬年之後，一億年之後，幾十億年之後，都有可能。千萬不要以為這樣就好，這是最糟糕的。為什麼呢?你一百塊錢，放了幾億年之後，這個利息比本錢多多少了?那就不用想了。那這個利息和這個善惡結果，有相同的地方嗎?有的。為什麼?因為，以這個為起點，他不斷地往壞裡發展、發酵，所以前面第一個作的惡，只不過是一個牽頭的、剛剛開始而已，緊接著往下走。但是，有沒有中斷的可能?也不是沒有。比如說，你所作的惡業，有一世你碰到了善知識之類的，讓你去懺悔，你通過發自內心的很好地去懺悔，具足四力地去懺悔的話，從此中斷了這個繼續蔓延和發展的這個事態，這是有的，把種子給壞了。或者你證了空性，徹底毀掉這個種子的可能性是有的。
「四力懺悔」裡邊，除了「修空性」之外的，其他的懺悔好比是把這個種子，不讓它沾水，把它放起來，不讓它生苗芽似的，這個感覺。那「現證空性」好比是把這個種子直接毀了，乾脆就變成了沒有種子似的感覺。惡業通過這種可以斷除的。那善業也有這種中斷的可能嗎?比如說小善正在發展，中斷的可能有嗎?有的。比如說，你積累了很多很多的善，但中途起了特別大的嗔恨心的話，只要沒有迴向的善，將全部毀掉。所以《入菩薩行論》當中說，千劫所修的一切供養、侍奉諸佛，布施等等的一切功德，就(彈指)這麼剎那的嗔恨心，只要你沒有做過迴向，就全部被毀了，這也有的。但是，在種子不遭受損害的前提下，它始終就是這樣發展的。
因此，無論是善也好、惡也好，不作不受，已作不失壞。一旦做了之後，沒有遭受種子破壞的話，它一直發展著。所以，在《律藏釋》當中說：「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。[ 同上。]」這就是第四個，「所作不失壞」的道理。什麼意思呢?這個裡面有幾個核心的問題，假使你作了惡、或者行了善，不管是什麼，這樣的業只要惡業沒有被懺悔、或者善業沒有被嗔恨心等等損傷，它這個種子就算是過了一百劫，那一百劫是多少年呢，那是根本就沒法拿數字來算起來的，即使過了一百個阿僧祇劫的時間，也不會失亡、不會消失，一旦碰到了緣的時候，它馬上就會燃燒起來。
你看我們地下的石油，放了多少年了?但是它始終是易燃的物品，不管是幾萬年、幾十萬年、幾億年，只要它一碰到火，它就著。同樣的道理，我們的這個業，心中的這個惡業或者善業，只要沒有把種子給摧毀，過了百劫，一旦碰到了緣，它就會發生結果。那為什麼有的就是現世報，有的就是來世報，有的就是他世報呢?為什麼呢?這不公平啊。有的人是現世報，有的人是來世報，有的人是他世報，為什麼呢?難道是憑白無故的嗎?或者就是有人給他分清楚了嗎?不是的。「因」是什麼呢?「因」好比是這個糧食的種子;「緣」是什麼呢?好比是種糧食的肥料、土壤、水分。你這個種子，雖然它本身沒壞，但是沒有碰上足夠的水分、足夠的氧氣、足夠的溫度，它是不長的，它不長苗芽的。但是一旦沒有損害的這個種子，碰上了肥料、土壤、水分、溫度合適的時候，隨時它都會長苗芽的。同樣的道理，你這個糧食，隔了一個月，碰到了水分等這些東西的話，一個月之後就長了;放了一年之後才碰到這個的話，它就一年之後長。只要這個種子沒有損害，它始終是只要碰到了緣，它就能長的。
我們的善因或者惡因，就跟這個沒有損害的種子一樣，一旦碰到了能夠產生果的這個緣的時候，剛才我們所說的這個因緣的時候，它自然就會成長。因此，今生報、還是來世報、還是他世報，不取決於「因」它本身，而取決於有沒有碰到「緣」。「因」碰到了「緣」之後，才發生結果的。現在明白了沒有?所以有的人為什麼此生作惡就馬上報，有的人此生作惡，還不能馬上報。那為什麼有的人作惡，越作大惡就越容易報呢?因為作大惡的人，他不是作一次惡，他不斷在作，由於他內心的這個貪嗔癡越來越猛烈，所以給他報惡業的緣越來越多，所以這就報了。
所以你看，一個人將倒霉之前，他一定會猖狂一陣子。當這個人猖狂的時候，目中無人的時候，離他報惡果不遠了。為什麼呢?不是因為這個人可恨，而是因為這個人提供了很多可以報果的緣。所以，他報果的速度會加速。有個人曾經作過一個惡業，從此以後放下屠刀就不幹了，那逃過這個劫的可能性很多。為什麼呢?他不再提供緣了。一旦不再提供緣了，就起碼這一世、這一生，假如他能懺悔的話，那就可以不產生結果。或者通過修空性的話，徹底毀掉種子，都有可能。這就是善惡因果的這個總義，大致上是這樣的。
每日一禪.您身邊的善知識！
智慧.慈悲|免費公益的佛學平台
公眾微信號| yichan360