母愛的第一個任務是和孩子親密，呵護孩子成長；第二個任務是和孩子分離，促進孩子獨立。母子一場，是生命中最深厚的緣分，深情只在這漸行漸遠中才趨於真實。若母親把順序做反了，就是在做一件反自然的事，既讓孩子童年貧瘠，又讓孩子的成年生活窒息。
父母對於孩子真正的愛是讓孩子儘早的脫離母體（父母）的呵護，能夠讓其在社會上獨立自主，自食其力！
這種以孩子的成長需要為中心的真愛會讓孩子成為自愛、愛別人、有鮮明的自我意識、有健康的自主人格和高度創造力的人。
與真愛對應的是溺愛。這看似是自我犧牲的愛，其實是懶惰的愛。
0~1.5歲期間，父母以孩子為中心，他們怎麼愛幾乎都不會犯錯。但到了1.5~3歲，他們仍然這樣做，甚至直到孩子成人了，他們也仍然一成不變地以這種方式去愛他。最終，這會導致毀滅性的結果。
要麼溺愛下長大的孩子缺乏自我，他們只是包辦式父母的簡陋複製品；要麼他們的自我無限膨脹，內心中只有自己，沒有別人，並最終成為別人的噩夢。
特別重要的一點是，溺愛常常是強加，也即父母將自己的意志強加到孩子頭上，並將之視為愛。孩子感覺到被否定了，但他卻無法清晰地意識到這一點，因為父母和別人都覺得這是愛。
譬如，孩子說，我吃飽了，大人說，你正長身體，多吃點。吃飽的感覺很好，但吃撐的感覺就很不好。我們整個社會都將溺愛說成愛太多，孩子需要很強的自我才能意識到，他其實是被傷害了。
所以說，溺愛是陷阱，實際上，溺愛的父母是在滿足自己的需要，但它卻披著「一切為了孩子」的外衣，而變得仿佛不可指責。
「背叛自我就是背叛天性，」帕萃絲·埃文斯在《不要用愛控制我》一書中寫道，「如果我們總『接受』別人對自己的定義，就會相信他們的評價更真實。通過別人的觀點來認識自我，這種從外在因素認識自我的逆向方式，只能使對自我的認識更加模糊。」
埃文斯在書中提到了這樣一個例子：
有一天，我和朋友正在一家咖啡館喝咖啡。貝蒂女士和她七歲左右的女兒蘇茜一起走了進來。她們看著玻璃櫃裡的各種冰淇淋。「你要哪種冰淇淋？」貝蒂問女兒。
「我想要香草的。」蘇茜說。
「有巧克力的。」媽媽說。
「不，我要香草的。」
「我覺得巧克力的更好一點。」
「不，我就要香草的。」
「你不應該要香草的。我知道你喜歡巧克力的東西。」
「我現在就想吃香草的。」
「你怎麼這麼倔，真夠怪的。」貝蒂說。
在這個對話過程中，媽媽一直試圖否認女兒的感受、女兒的判斷，而試圖將她自己的判斷強加在女兒頭上。
她這樣做，無疑是在告訴女兒，你內心的想法，你自己的選擇，你自己的判斷，是錯的。她所謂「倔」的意思是：你不知道你的感受，我才知道，但你居然不承認。
媽媽這樣做，其實是在將她自己的「內在的小孩」投射到女兒頭上。看起來，她是在溺愛女兒——讓她吃冰淇淋，實際上，她對女兒的真實存在視而不見。
有誰能比我們更清楚自己的感受呢？這樣的例子比比皆是。
有溺愛行為的父母，其實並沒有真正站在孩子的立場上，他們不懂得孩子真正需要什麼，也並不真正關注孩子的成長需要，甚至都沒有興趣去瞭解孩子的真實感覺、真實想法，他們只想把孩子塑造成他們心目中小孩的形象，而這會讓真實的孩子喪失自我。對於這樣的孩子而言，愛是一種令人窒息的枷鎖。
在冰淇淋的例子中，女兒一直在堅持自己，她之所以能這樣做，很可能是她身邊有一個人，可能是爸爸，也可能是其他重要的親人，能看到並接受她自己的真實感受，而且鼓勵她堅持自己的判斷。否則，她早早就放棄了真實的自我，接受媽媽給她的安排了，也就是，放棄香草冰淇淋，而選擇媽媽提議的巧克力冰淇淋。
不是自己的真實感受卻要被別人說成是自己的感受，這不是很荒唐嗎？有誰能比我們自己更清楚自己的感受呢？
然而，在習慣了包辦型溺愛的父母看來，他們才知道孩子的感受是什麼，而孩子自己卻不知道。
這是很多家庭一個習慣性的悖論：好像除了孩子自己，別人都知道你是誰，而你自己卻不知道你是誰。
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