張嘴就愛反駁人挑人過，都是薄福薄命人
見世間過是什麼？他六根著外面的境界相，著相！著色聲香味觸法，裡面生貪嗔痴欲諸想，他才見到世間過。六根著外面的境界相，如果不著相，他怎麼見到世間過？自己改自己的過失都來不及，哪裡還能有時間去管別人？一管別人，自己就先起嗔恨傲慢心！
上士無爭, 下士好爭
上德不德, 下德好德
執著之者, 不明道德
這個意思是說——
真正有道德的人, 不是在大眾面前言行做君子, 做高尚, 做正派,顯得別人都修養不夠, 道德不足, 品性不高.
真正有道德的人, 不是拿道德來指責別人不道德, 指責別人不高尚, 指責別人不清淨, 這是道德比較差的人才這樣做，也就是書上寫的「下德」.
扁子就說得更清楚: 「修養身性是為了顯示自己潔淨，為了指責映襯其他人不乾不淨，這就好像是舉著日月在街上行走一樣, 為的是炫耀自己, 像你這樣的人, 能夠保持一個完整的身體, 維持九竅的齊備, 沒有中途聾啞盲瘸,
那就很不錯了, 哪裡還有資格埋怨老天呢! 你還是快快走吧！」
真正的道德, 他不執著做正派, 做清淨, 而是什麼對別人實實在在有益,
他就怎樣做. 所以書上說: 上德不德, 是以有德; 下德不失德, 是以無德
執著於道德的人, 其實不懂得道德.
只認為道德是做正派, 不懂得道德是為了讓他人有益, 反而老是去做道德法官, 沒時間看自己,
光審判別人長短是非. 別人在前面做事, 自己在人屁股後做股評, 好像把別人不清淨不道德的地方都看清楚了, 自己就是非常道德.
老子說, 聖人"混兮, 其若濁".
書上解作: 聖人和凡人的最大區別——
聖人不自以為自己是高尚清淨的人, 所以才能成為聖人;
凡人自命高尚清淨, 看別人都不清不淨, 所以才越像一個凡人;
佛家說道德心重的人, 其實是大嗔心（重）。
因為一般凡夫有一種通病,
別人的過失纖毫都能觀察到, 而自己過失大如山也不知道. 看到別人不嚴謹, 就發出嗔恨.
楞嚴經上說: 好哭有悲魔來找, 好清有好清魔來找.
佛家講修定, 總看別人有過, 永遠不會得定. 因為心不停的隨著別人的境界轉.
下德好德 -- 著相
無論見到什麼，你也不要隨著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。要怎麼樣子呢？要見有若無。見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生討厭的心。
你見到魔，若生這歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討厭的心，你這也是隨魔境界轉了。怎麼樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不討厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：『喔！這是好的境界，我想再看一看。』或者『喔！這是不好的境界，不要來了。』不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。
人修道, 無論什麼也不要貪 -- 好的也不貪, 壞的也不貪, 不要生一種貪心, 你貪什麼都是不對的.
大家可以觀察一下，生活中說話第一句總是想反駁別人，第一個念頭總是想批評挑錯的人，他的命運是很苦的！他的福分非常之薄，他一生波折，顛倒流離，貧窮，又經常被人辱沒！為什麼呢？——
他永遠沒有柔順眾生的心，所以他永遠沒有順的果報。命運不會順他，眾生不會順他，工作不會順他，一切生活瑣事不會順他。
他永遠沒有恭敬眾生的心，永遠輕眾生，所以永遠得不到尊，得不到貴，永遠被人辱，被事辱。
他總認為這樣才能顯示自己高明，顯示自己知識，顯示自己多麼不同，卻不知道，自己這個薄福薄命，就薄在此處！
一個人的炫耀心，貢高我慢心一生起來，自己身邊的百千萬億鬼神道，一齊對他生嫉妒，想揶揄他，他要做事怎麼都不可能順利！就好像我們平時看到人家炫耀自己成績好，工作好，總愛發個看他以後怎麼倒霉的念頭，總不想配合他。
我任何不如意，都不敢怨老天，我知道正是我一顆薄命薄福心，腦袋裡生薄命薄福想，嘴巴裡出薄命薄福話，手上做薄命薄福事，才是這個樣子困苦失意，我還不快快找出自己的過失，轉掉這個薄命心，還要繼續過個幾十年的苦日子
驚！出惡語造口業遭悲慘報應的幾個公案
1、有一位青年，很有才華，二十歲獲得數學博士學位，一所名牌大學破格直接聘他作副教授，可是過了十年都沒有升教授。
他稟賦這樣好，為什麼十年後都得不到提升呢？原因出在他十年以來所發表的論文，都有指責哪個教授哪裡不好，而且講得精闢，抓到別人的弱點，所以他這十年要升級時，都被那些教授壓下來。
後來，他的朋友勸他寫論文換一個角度寫，就是讚嘆某一位教授哪裡好，這位才子一聽建議，臉色很難看，覺得很困難，因為多年以來批評別人習慣了，再換成欣賞別人，很不習慣。
在這個事例當中，可以體會什麼是造作等流果，就是以習慣勢力所顯現的行為之相。這位副教授一直喜歡指責別人的缺點，養成了惡口的習慣，要他改成一種欣賞他人的方式很不容易，所以串習什麼方式就會習慣於什麼方式，不在語言上學好，以惡口的串習力，語言上會形成障礙，甚至對別人真心說一句和善的語言也沒有能力。
還可以看到一點，就是存心不同，後果也截然相反，如果一說話就是指責、嘲諷、打擊，這樣用心刻薄，福德就會削減。如果待人寬厚，總是讚嘆隨喜，福德就會越來越厚。所以，待人要常常念別人的好。
2、再看一則以惡口受報的事例：
明朝末年，蘇州有一位姓秦的書生，聰明好學，而且多才多藝，尤其擅長作詩詞，他才思敏捷，可以即刻寫成文章，他的缺點是個性輕狂刻薄，說話不讓人。見人有缺點，就寫詩攻擊對方，聽到某人作事可笑，就把這事寫成歌詞。
有位鄰居，男女的事上不檢點，他知道後，當即寫了十首《黃鶯兒》的詞調笑，內容繪聲繪色，寫得很露骨。這首詞遠近流傳，因為這件事，他多次挨揍，當街被打，甚至被人剝開衣服來痛打。
還有一次，也是因為填詞成歌，諷刺他人的行為，結果被人誣告吃官司。因為宿世的習氣太堅固，他一直改不過來。
到晚年時，他染上了瘧疾病，病好了不久就精神錯亂，常常吃自己的糞便，又取刀割自己的舌頭，幸好被家人發現，奪下他的刀。家人也沒有辦法，只能把他關在一間空屋子裡頭。他找不到刀，就一點一點嚼自己的舌頭，再和著血吐出來。房間裡發出一股難聞的臭氣，讓人作嘔。而秦生自己卻一點知覺也沒有。
有一天，他從窗戶的縫隙當中看見一把劈柴用的斧頭，就破窗而出，舉斧把自己砍死了。
這是惡口的報應。秦生的問題出在哪裡呢？就是人格刻薄，不寬厚不包容。一個人繪聲繪色地描述他人的缺點、隱私，以此為樂，必定會引起對方的怨恨，況且把它作成詩歌，讓千百人都知道，更是惡口大面積的放大，所以無形之中福德消盡。
我們這條舌頭，如果用來勸人行善、注重因果，或者勸人發菩提心、念佛法僧，自己的口德會越修越好。相反，用它來宣揚邪說、傳播過惡，那也是罪業無量。
秦生以前世的善業力，今生才有這樣好的舌根，可是用錯了，巧舌變為惡口的利器處處傷人，結果自嚼舌頭，發瘋自殺，報應竟是這樣準確。
3、清代紀曉嵐在《閱微草堂筆記》當中說，有一位侍奉他的小妾，講她祖母很會罵人，後來祖母沒有任何疾病，忽然舌頭爛到喉嚨處，不能飲食、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死去。
這位祖母唯獨舌頭會爛，可見她惡語業很重，她罵人的時候，能以勢壓人，別人都怕她，但是這個女強人最後壞在自己的舌頭上。舌根和語業關系很大，譬如口不妄語，說誠實話語，舌可以覆面，如果說惡語，說妄語，舌會萎縮、糜爛。
再看粗惡語的事是能引生恚惱的境，這也提醒我們，對方如果是會受傷的境，對他說粗惡語，就會傷他。我們說某人的過失、缺陷或醜聞時，如同對他的傷口發射利箭一樣，讓他痛苦。這樣就明白，凡是在對方不能接受的時候，不能隨便說惡口。
什麼時候能方便說呢？就是自己有善心，而對方又信任你的時候，才可以指出對方的過失。凡夫人很多時候並不是善心狀態，而是以煩惱觸動。
我們的語言只有兩個方面，說功德或者說過失，以貪嗔痴說粗惡語，這都成為是惡業。一般人會認為，我打他一拳，這是惡業，因為觸犯了對方，讓他受苦，而惡口並不是傷害對方。實際上，對方的過失就是他的傷口，惡語就是利箭，對他會造成傷害。
4、太平府有一位周某，常常談論別人的短處，他和一位書生是好友。書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際上並沒有外遇。有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：「兄長的度量真大，為什麼受外人的欺負卻不計較，反而在這裡豪飲呢？」書生驚愕不解。周某說：「尊夫人笑謔放浪不羈，老兄還不知道嗎？」說著他挽起袖子，竭盡笑罵詆毀之能事。同桌的人認為他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。周某又說大話：「你們都冷眼旁觀，我是熱心腸的漢子，不能作那種想說又不說的庸人之態。」書生臉紅，氣得回家了。他的妻子聽到此事，憤恨地死去。
康熙八年，周某參加省試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了「好談閨閫[ 閨閫：指男女之事。]」四字。他急忙用衣袖擦拭，怎麼也擦不掉，於是潦草地寫完文章。一出考場他就吐血而死。
這也是惡語傷人，人們一般會拿直爽作擋箭牌：「我很直爽，我有什麼說什麼。」
這個問題很嚴重，如果有什麼就能說什麼的話，天下凡夫都是有過失、有缺憾的，是否以直爽，從今天至未來際，把每個人的過失都應揪出來惡罵一遍呢？三界凡夫都是業障病人，對待病的方式是要去悲憫療治，而不是對他惡罵攻擊。周某說他是熱心腸，不像別人想說又不說，他敢在大庭廣眾之中，隨意向他人笑罵嘲諷，這像是肆無忌憚地舉著任意刺人臉面一樣，所以書生心懷忿恨，他的妻子也羞恥而死。
由此可見，話語有時比刀子還厲害，一句話就可以摧毀一個人。
報應如何呢？周某當眾破人名聲，致人死地，導致以「好談閨閫」四字印在試卷上，使他臉面丟盡，而且一出考場就吐血而死。天道好還，罵人者罵自己，破人名聲者破自己名聲，所以說別人的短處，須要很慎重，沒有必要時不能隨便說。
5、下面再看幾則公案：
梁朝有一位到溉，他的祖父曾經挑糞謀生。等到溉作了吏部尚書，有一次何敬容請他，他沒有答應，何敬容就對人說：「到溉還有一點餘臭味，現在就學著一副貴人的架子。」到溉聽了，很恨他。（何敬容依到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書，聽了有何反應呢？就是懷恨在心。人心普遍就是這樣的報復心理，以惡口而結怨。）
到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：「我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麼辦？」
劉孝綽說：「只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。」
到洽聽了，很憤怒，後來以這件事把劉孝綽害了。
所以，一句話會傷天地和氣，一件事會釀成終身禍患，為人處世的時候，不能這樣冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。
古人說：打人莫打膝，道人莫道實。
6、明朝，漢洲有位王生，喜歡指責他人的過失。
鄰居死了兒子，他呵斥說：「因為你造惡深重，所以有這種果報。」
不久，他的兩個孩子都病死，鄰居反譏他：「你造惡是不是更深重呢？」
又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：「你文章寫得實在荒謬，怎麼有希望優取呢？」
不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：「我想兄弟的文章是不是更荒謬呢？」
這個公案，是顯示罵人者常被人罵，責人者常被人責。
我們指責別人時，先要看看自己，自己也不是完人，有哪一處不可以被人指責呢，既能指責別人的過失，自己滿身過失為什麼不會被別人指責？罵人者反遭人罵，要想人不罵，只有不罵人。
7、佛世的時候，有一位長者的妻子，懷孕之後，身體就臭穢不堪，誰也不願接近她。她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，身相瘦弱憔悴，非常難看，而且這孩子身上沾著糞便。
他長大後，不願意待在家裡，而且貪嗜糞便，父母和親友們都很厭惡，不願意見他，後來他被逐出家門，在外流浪，以糞便為食。為什麼他會這樣顛倒異常呢？也是受業力支配，他也是不自在的。
他的前世因緣是這樣：
往昔拘留孫佛時代，他出家做一所寺院的住持，當時有幾位施主供養僧眾洗浴，洗完後再用香油塗身。僧眾中有一位阿羅漢，住持一見他就起嗔心，惡罵他：「你一個出家人還以香油塗身，這和用人糞塗身有何差別？」阿羅漢聽後對他生起憐憫之心，就在他面前示現種種神變。住持當時就懺悔罪業，以惡口業力，他在五百世中，身體常常臭穢，人都不願意接近他。
在對阿羅漢說「和人糞塗身有何差異」時，他的心中就已落下相應的印像，因緣聚合，果然顯現身體臭穢、貪吃糞便的惡相。一切都是心作心顯，口裡如是說，心中如是分別，就會如是現前。這是依他起無欺的顯現。
轉帖者註：
以上案例，僅僅是無數口業因果報應中的點滴而已。由此可見，語業業力的強大！
但願大家看了此文之後，能夠自覺「收斂」一些，不要逞無謂的口舌之利，不要造無謂的口業，將來遭受無謂的苦報！人身難得，佛法難聞！大家千萬千萬不要因為圖一時口舌之快，而失去將來做人、修行的機會！