佛學智慧：欲女和餓狗，哪個更愚蠢？佛經里有個故事：有個女人，她的先生很愛她。她的家境富有，每天生活在感情穩定、幸福的家庭中。
有一天，她認識了一個年輕人。年輕人的花言巧語令她心動，她就與年輕人私通。
後來，年輕人對她說：「偷偷摸摸的不自由，我們可以去找個新天地，離開家鄉去建立屬於你我的新家庭。」這女人聽了覺得怦然心動，於是答應了年輕人的要求。
有天趁著先生外出的機會，她拿了家中所有珍貴的財物離家出走。她走到港口邊，看到那位年輕人在那兒等她。
年輕人說：「來吧！你先把東西給我，等我運送到對岸再回來載你。要不然，被抓到就不堪設想！」這女人也認為有理，說：「好啊！你先將東西運過去，我在這裡等你。」
那些財寶被運走後，這女人便在港口痴痴地等。一天、兩天、三天過去了，卻不見那個年輕人的蹤跡。
她又餓又冷，只好走到樹下避避風雨。此時，這女人很後悔！可是她既不敢回家，又等不到那個年輕人來接她，心中不由悲泣、懊惱！
這時，她看到一隻狼狗。狼狗口裡咬著一隻鷹，那隻鷹還在奮力掙扎！狼狗邊跑邊咬著鷹，跑到水邊看到水中有一條魚，它就暫時把鷹放下，準備要去咬魚。結果魚遊走了，狼狗回過頭看到鷹也飛走了。
這女人看了，忍不住笑說：「這隻狼狗真傻！已有一隻這麼好的鷹，居然放棄而去咬魚。結果鷹飛走了、魚也遊走了，真是傻啊！」
這隻狼狗回頭說：「我的傻，只不過是挨了一頓餓；你的傻，卻是誤了你一生！」
當時，這愚痴的女人才如夢初醒地說：「我不只是傻，還很貪！竟放棄愛我的先生及幸福的家庭而迷戀他人，最後遭受欺騙。這都是因為自己一念的邪思心欲啊！可是，後悔已經太遲了！」
在日常生活中，慾念常帶給我們很多的煩惱和困擾。「欲」就像加了蜜的毒藥，雖然喝起來很甜，但是毒藥會慢慢腐蝕人的臟腑，讓人苦不堪言啊！
人，都想隨心所欲地過日子。像文中這個女人，隨心所欲的生活不僅不快樂，反而還害了自己，讓自己可能這一生或來生來世，永遠會遭受痛苦和折磨！所以，我們要防止心念被「欲」污染了。
其實，如果我們想得通、悟透道理，則慾念只不過是暫時的迷境，引誘凡夫的心迷失而走上無法自拔的困境。如果能把握智慧，讓心不動念，也就不會受到慾念的誘引了。
======隨喜轉載，功德無量======
佛祖在菩提樹下問一人：在世俗的眼中，你有錢、有勢、有一個疼愛自己的妻子，你為什麼還不快樂呢?
此人答曰：正因為如此，我才不知道該如何取捨?
佛祖笑笑說：我給你講一個故事吧。某日，一遊客就要因口渴而死，佛祖憐憫，置一湖於此人面前，但此人滴水未進。佛祖好生奇怪，問之原因。答曰：湖水甚多，而我的肚子又這麼小，既然一口氣不能將它喝完，那麼不如一口都不喝。
佛祖露出了燦爛的笑容，對那個不開心的人說：「你記住，你在一生中可能會遇到很多美好的東西，但只要用心好好把握住其中的一樣就足夠了。弱水有三千，只需取一瓢飲。」
人活著真正需要的東西並不多，再多的榮華富貴，到頭來都只是為他人做了嫁衣裳，一隅，一張床，一日三餐粗茶淡飯，一本書，一個知己，就應該可以讓我們感到特別幸福。
人生是如此的短暫，當我們從瘋狂疲憊的獲取中真正醒悟時，才發現大好的年華已經從手中丟失了。
生命是一種緣，有時刻意追求的東西或許終生得不到，而不曾期待的燦爛反而會在你的淡泊從容中不期而至……
人生有三種境界——看山是山，看水是水;看山不是山，看水不是水;看山還是山，看水還是水。
一個人的人生之初純潔無瑕，初識世界，一切都是新鮮的，眼睛看見什麼就是什麼，人家告訴他這是山，他就認識了山，告訴他這是水，他就認識了水。
隨著年齡漸長，經歷的世事也漸多，自然會發現這個世界的問題了。這個世界的問題越來越多，也越來越複雜，經常是黑白顛倒，是非混淆，無理"走遍"天下，有理寸步難行，好人無好報，惡人禍千年。進入這個階段，心境是激情的，不平的，憂慮的，疑問的，警惕的，複雜的。
人們不願意再輕易地相信什麼。人在這個時候看山也感慨，看水也嘆息，借古諷今，指桑罵槐。山自然不再是單純的山，水自然不再是單純的水。一切的一切都是人的主觀意志的載體，所謂好風憑藉力，送我上青雲。倘若留在人生的這一階段，那就苦了這條命了。人就會這山望了那山高，不停地攀登，爭強好勝，與人比較，怎麼做人，如何處世，絞盡腦汁，機關算盡，永無滿足的一天。
許多人到了人生的第二種境界就到了人生的終點。追求一生，勞碌一生，心高氣傲一生，最後發現自己並沒有達到自己的理想，於是抱恨終生。
但是有一些人通過自己的真心修煉，終於把自己提升到了第三種人生境界。茅塞頓開，回歸自然。人在這時候便會專心致志做自己應該做的事情，不與旁人有任何計較。任由紅塵滾滾，自有清風朗月。面對蕪雜世俗之事，一笑了之，了了有何不了。這個時候的人看山又是山，看水又是水了。
正是：人本是人，不必刻意去做人;世本是世，無須精心去處世;便也是真正的做人與處世了。