虎爺》
虎爺是民間宗教裡各種動物神的一類，以老虎為神祇。虎爺多以配祀神的身份供奉於廟中，是許多民間神祇的座騎。諸如土地公、保生大帝、西秦王爺、財神趙公明、道教祖師張天師等等，皆由老虎充當腳力。只有很少數的廟宇以為主祀神，且多出現在中南部地區，如嘉義、台中等地區，其中有許多為新興者。由於虎爺為配祀神，多陳設於廟宇中的神案下，扮演驅邪和守護信仰者財物的角色。儘管虎爺地位不高，普及程度不下於任何神祗，廟不論大小，主祀神祇不論流行與否，虎爺隨各種主神遍及各地廟宇之中，其中又以福德正神為最。
由於虎爺是許多神祇的配祀神，這些「廣義」的虎爺，會隨著崇祀的地區、主祀神、或自己作為主祀神、相關傳說等等不同情況，各有不同稱呼，諸如「天虎將軍」、飛虎將軍」、「山軍尊神」、「地虎將軍」、「金虎將軍」、「下壇元帥」、「下壇將軍」、「黑虎將軍」、「虎狀元」等，顯然這些稱呼與虎爺一般，都是老虎作為神祇的擬人化稱呼。 虎爺的信仰和老虎產生的相關文化有密切關係。由於台灣並非老虎的原生地，虎爺的形象、概念等等殆無疑問源於中國大陸。臺灣各地遍傳的老虎相關文化、習俗等，多由漢人傳入台灣。中國大陸與老虎相關的文化、禁忌、傳說，歷史久遠而概念複雜，例如西元前六千年的良渚文化遺址裡，人類即以蚌殼排列作龍虎形葬於死者旁；漢人重要的女神西王母在《山海經》裡的造型有虎尾；流傳甚廣的四獸之一即有代表西方的白虎；還有人人皆知十二生肖中的老虎，也形成有相關的禮俗禁忌，例如婚喪儀節裡有時對生肖屬虎者有相關的限制。老虎時而代表驅邪、祥瑞，時而又被禁忌所隔絕，說明虎在人們心中有著複雜的情緒。 雖然虎文化裡呈現出複雜的情緒，老虎當作神祇腳力的相關傳說則呈現相當的一致性，皆是被相關主神降服，或是這些主神有恩於老虎而成為座騎。例如最普遍的虎爺傳說即是老虎代表山林，土地公因為是山神，所以收伏老虎成為座騎。明朝《七修類稿‧事物類》裡載有老虎傷人之前，必須先得到土地公的允許方可為之，也反映類似的觀點。保生大帝的座騎「黑虎將軍」，原是吃人的老虎，因為吃人後，髮釵卡在咽喉，得保生大帝的救護而保住生命，從此成為保生大帝的座騎，成為人類的守護神。城隍爺的虎爺亦是因為城隍如同神祇的地方官，為保護地方安全，除去地方上害人的老虎是職責所在，在福建地方即有城隍除虎的傳說，此外，城隍的虎爺亦有追捕惡鬼的職能。至於張天師、武財神等以虎為交通工具等，除了老虎本身的驅邪意涵外，也有迅速、展現主神神威之意。 台灣早期虎爺神象的造型多以虎的原型為主，直到近年來才出現虎頭人身或是人身虎帽的造型。虎爺多以木雕或石雕為主，亦有少數銅雕、陶塑者。大部分的虎爺造型多有擬人化的揚起嘴角的微笑造型，加上類似貓的形態以脫去虎的凶惡，是以虎爺多呈現戇厚樸拙的樣子，頗有親和力。 虎爺在中臺灣發展中有信徒組織，是在嘉義北港的朝天宮。朝天宮虎爺稱黑虎將軍，成立有虎爺公會，會員有數百人，並設有高雄分會及台北分會，以農曆六月六日為虎爺聖誕日。每年媽祖聖誔時，虎爺的神轎也跟隨遊行，是其中「喫炮」最重者。 虎爺主要多配祀於土地公廟中，於保生大帝的廟中作黑虎將軍，是主要配祀有虎爺的廟宇，至於少數以虎爺著稱的廟宇有彰化彰邑明聖廟、民雄虎爺會會館、石碇伏虎宮等等，亦頗有新興者，如台中義虎堂虎爺將軍廟即建於2006年，是新興的廟宇。如同各種民間神祇，人們亦向虎爺求禱平安，財富等。有些地方是以紅蛋供奉虎爺，之後將紅蛋在自己的額頭處打破，將紅蛋去殼後吃食，以祛惡轉運。
《文昌帝君》
文昌帝君又稱梓童帝君或文昌公，職司考試、功名，源於四川成都平原，傳說始於漢武帝時代，最初可能是山神之類的自然神，隨著信仰者日眾，逐漸轉變成人格神。於《十六國春秋》裡，文昌帝君的身份是「張惡子」，根據四川地方用語，惡子與蛇有關，推測文昌帝君原來可能是蛇神。張惡子在唐朝時因為助皇室有功，唐玄宗(712-756)授為左丞。唐僖宗(874-888)逃到四川時，張惡子再度顯靈於利縣的桔伯亭，襄助唐朝皇室，張惡子被封為濟順王。宋朝1004年時，因協助官方壓制四川暴亂，封為英顯王，至1316年（元延祐3年）時，仁宗敕封為「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」。值此階段，張惡子已經轉化原有的地方神和山神色彩，成為普遍流傳的神祇，稱號也變成目前流傳的文昌帝君。 除了歷代帝王的赦封外，自十一至十二世紀起，梓潼信仰和預言科舉考試的宗教實踐之間，其關係愈趨密切。梓童真君對參與科舉考試者示以各種預言，經由氣候變化、夢境、或化為真人，提示考生以考試的重點。由於頗有靈驗，讀書人於是祭祀之以求功名。後來，文昌帝君也產生經典《梓潼帝君化書》，目前收於《道藏》洞真部，經中記載梓潼君多次感生降世的歷程，並對世人示現以儒家官員的道德典範。此外，文昌化書的相關內容如《文昌君陰騭文》也產生敬惜字紙的傳統，民間廟宇興建有敬字亭。相關的種種發展將梓童信仰塑造成今天的文君帝君，成為職掌讀書人和科舉考試的神祇。由於文昌信仰日益發展，也形成陪祀神祗的系統，明、清時期文昌帝君先是發展出侍神天聾、地啞，後來又有「五文昌」的組合模式。五文昌包括梓潼帝君、孚佑帝君、文衡帝君、朱衣神君與魁斗星君。 魁斗星君是另一個與文昌帝君有關的信仰，源於古代的星神。魁星是北斗七星斗部四顆星的總稱，魁是第一的意思，魁星乃是主管文字能力、考試等的星神。北斗七星也有文昌宮，是指北斗七星中斗魁背上成半月型的六顆星。北斗星與文運、考試有關，這是因為古代有謂南斗注生，北斗注死，因為北斗是掌管人的命數，又因文昌宮和文昌星又剛好在北斗裡，所以人們祈求文星以得功名。文昌和梓童聯結的結果，因此魁斗星也成為五文昌之一。 台灣各地早期的文昌廟多與學堂結合，又稱「文祠」、「文昌祠」，多由地方士人為促進學風籌資興建。因此，全臺灣有許多文昌祠或供奉文昌的地方，目前是在書院裡或以書院為名，甚至座落在學校裡，例如南投明新書院即座落在南投集集的永昌國小內。此外，全省各地幾乎都有文昌祠，且各大廟幾乎都有文昌為陪祠神，以滿足民眾的需求。民眾在文昌誕辰或考期將近時，會帶一些諧音有吉祥之意的供品拜文昌，例如蔥表聰明；芹菜表勤勞；蘿蔔，以台語的菜頭表示好采頭；還有桂花表貴等等代表好吉兆的供品，希望這些供品帶來好運，文昌帝君賜予子女或自己學業進步、金榜題名。
《關聖君帝》
關聖帝君又稱協天大帝、文衡聖帝，關帝爺、帝君爺，關公、恩主公、恩主等，佛教稱為伽藍，即護法神之意。關聖帝君也是多種行業的行業神，包括讀書人的文昌神、軍警的戰神、商人的財神，乃至幫會的主神。在臺灣，關聖帝君近年來還被某些團體昇格為玉皇大帝，受原來玉帝的禪讓成為天公。關聖帝君是華人世界裏相當普遍的神祇。 關聖帝君生前最早的記載存於《三國志》，東漢末年河東郡解縣人，即今山西省臨猗縣，時值黃巾作亂，四處劫掠殺戮，各地方只能仰賴自組的區域民團武力以求自保，當時屬於皇室旁支淪落至平民的劉備也聚眾成事，關羽和張飛加入劉備的團體，三人義結金蘭。劉備主持的團體雖以皇室正統自居，但因勢力薄弱，發展初期被曹操擊潰，關羽於是成為曹操的俘虜，為曹操出戰。在關羽打敗另一軍閥袁紹的大將顏良、文醜之後，曹操讓關羽回到劉備的麾下，遂其不背棄結義兄弟的意志。重情義後來成為關羽神化中的重要元素之一。幾經波折，劉備的勢力終能茁壯，和南方吳國的孫權結盟並打敗曹操，成為東漢末年的三國之一。然而，關羽也因為其勢壯盛，駐守荊州，最後終因曹操用計，使他兵敗於吳國，被俘斬首。關羽的死亡也是蜀國命運的轉捩點，結義兄弟劉備和張飛皆因試圖為關羽復仇，切斷原有與吳國結盟的外交政策，以致國勢衰敗。這些故事後來成為流行小說《三國演義》中的重要素材，使得關羽神化的故事更添色彩。 關羽作為悲劇英雄，牽動當時的國際局勢，生前的功業和死後的影響都是他神化的重要基礎。據說在他死後不久，從他的出生地山西解縣和駐守地荊州玉泉山即為他立有祠祀。研究考察推測，關羽成神應當始於湖北當陽縣荊門地區，這是他被斬首的地方。傳說他曾顯靈於佛教天台山的僧人智顗(538-597)面前，要找回他失去的頭顱，經過智顗的開導，他歸依佛教，成為佛教的護法神。根據碑文記錄，至少到中唐時，關羽已經成為佛教天台宗裡的護法神。宗真宗(1014)時，道士王欽若則創造張天師召關羽驅逐蚩尤，為地方除害的故事，並封關羽為道教崇寧真君。宋哲宗(1096)時，勅封廟為顯烈，宗徽宗時更成為忠惠公，後來又陸續加封，到南宋時，成為英濟王。佛道教的影響，加以羅貫中的《三國演義》和地方戲曲的流傳，還有政治上歷經宋、元、明、清的提倡，在清朝時，關聖帝君已是軍人的守護神，賜號忠義神武靈佑關聖大帝，其廟是每縣普設的武廟。隨著時代變遷，神化的關羽逐漸擴散到整個華人世界之中，到了民國時，關羽甚至成為儒教的重要神祇。 早在明鄭時期，臺灣即有至少有八座關帝廟，最早的一座是在台南市中區的大關帝廟。日治時期約有132座，但因關聖帝君涉及民族意識，日本殖民政府對於以關聖帝君為主祀神的儒宗神教格外留意，1937年以後開始的皇民化運動，全臺被廢的關帝廟約在57座之間，佔總數二分之一。1945年臺灣光復後則回昇，據1959年的統計，約有192座。關聖帝君廟的傳布極廣，影響也深，例如臺北的行天宮，其廟雖然立於1932年，但香火鼎盛的程度不下於古剎龍山寺。甚至東沙島上也有關帝廟，名大王廟，源於一漂流至該島的關公像於1948年建廟奉祀，由當地的軍官出任廟公，關聖帝君的信仰可見一般。此外，關聖帝君的信仰者也成立有全國性社團，名中華道教關聖帝君弘道協會。